Презентация по литературе Мифы древних славян

Выполнил: Ученик 7В класса МБОУ лицея «Технический» Миронюк Егор Руководитель: Логинова Е. Р. Мифы древних славян Солнечные боги славян

Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это,— не имеет права считаться культурным человеком. До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчёт отечественной культуры, в лучшем случае, ведётся от крещения Руси.

Благодаря этой рекламе сайт может продолжать свое существование, спасибо за просмотр.

Язычество — религия, и близко любой другой религии уже по своей этой главной сути — веры в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнялись его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось. Язычество — от «языки» (суть: народы, племена), это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада (ср. санскритское священная жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр.

Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий, отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков — 9 марта — считался днём поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты, говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, переименования по созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — Русское Православие.

Наиболее древние неперсонифицированные боги славян — Род и Рожаницы. Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в т. ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю). Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род в Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались — получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т. д.

К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням. Так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей — добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными, неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещё называли навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы — еду.

Дед (дид) — прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед — хранитель рода, и прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового» старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы, украинцы и др. называли дедом (дидом) домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого — на небе. Дедом называли и лесное божество — хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома перуновых потомков).

Баба. Наиболее древнейшая из них — Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга — изначально заботливая берегиня. Слово «Яга» — огрубленное от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура — некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда наше более понятное — пращур. Баба Яга изначально — прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо — воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного пространства). В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же маленьких детишек.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок, а также бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без... совести. Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т, д.), черти, шишиги, мавки лесные, упыри, анчутки (помесь чёрта и утки), оборотни, волкодлаки (длака — шкура), нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна), лихо одноглазое, птица Страх-Рах — вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства. Порой леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку), иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т. д. Наделён (возможно позже) отрицательными признаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т. д.

Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, — калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) — божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова — «мора». Мора (Мор), Мара — богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси — и это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора — не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д.— ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора — слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Берогинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сарин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим — мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т. д. Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) —буквально полу конь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стада) богов солнца или богов-громовержцев. Среди полуконей русские Конёк-горбунок, .Сивка-бурка и т. д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т. д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь). Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур — божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».

Изображения змей — змейки — украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч—сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. Змеи — хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда — змеи-врачи (в индоевропейской мифологии — Индра, Донор, Асклепий, Панацея) и символы врачевания. Змеи из свиты богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея — владетеля подземного царства — Ящер, реже — Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша. В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.

Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также к пантеону богов индоевропейского мира. Наиболее древняя — богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом — на горах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровку понятия «Триглава» надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира.

В индийской мифологии Трилока (пока — место, определённый пространственный предел) — трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие «вода» чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме. В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма — творец мира, Вишну — его хранитель, Шива — разрушитель. Чаще всего три функции представлял Вишну. Позже (в первом тысячелетии до н. э.)— Шива. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предки славян, как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древние божества у разных племён (разнопроизносимые) здесь носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива — буквально жизнь, бог жизни), Сива, Дива («div»—инд. бог), Дева, Дзiва, 3iвa, Циза, 3iзе (зiзя у поляков—грудь женщины), Дидилия (от дитя), Ляля (Леля, Лель) и т. д. Таким образом все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.

Макошь — одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: «ма» — мать, и «кошь» — кошёлка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню 14 судьбы. Обязательный атрибут её изображения — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлечённое понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде». Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение нити судьбы». Судьба — Среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться.

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни. Так Пасха — оптимистический праздник христианского спасения и воскресения — соединилась с языческой Радуницей — днём памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой — это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода людской поток на кладбище в дни Пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, а несколько тысяч лет.

Все нынешние споры о том, что лучше — язычество или христианство? — беспочвенны. Ну, допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как называется славянский бог солнца? — никто не скажет. Также и христианство — его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т. д. Единственно приемлемо для современного русского человека — вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчемным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий и молодеческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.

Спасибо за внимание!