Презентация по МХК Славянские земледельческие обряды (Святки. Масленица.Русальная неделя.Семик. Ивана Купала.)

СЛАВЯНСКИЕ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ Святки. Масленица. Русальная неделя. Семик. Иван Купала.

Славянские земледельческие обряды, возникшие как средство иллюзорноrо влияния на плодородие земли, растительность, животных и людей, также воспроизводили первичные мифы. Однако из-за разрозненности языческих верований, которые так и не сложились в единую систему, эти мифы трудно выявить. К тому же, судя по всему, славянские аграрные обряды архаичнее, чем древние средиземноморские культы умирающего и воскресающего бога. Они отражают земледельческий культ в eгo исконных, древнейших формах.

Благодаря этой рекламе сайт может продолжать свое существование, спасибо за просмотр.

О том, что формы обрядов появились у славян до тoгo, как развились представления о божествах, свидетельствуют сами обряды. В них УНИЧТОЖАЕТСЯ НЕ САМО БОЖЕСТВО РАСТИТЕЛЬНОСТИ, как, скaжем, в Еrипте, а некий СИМВОЛ (СОЛОМЕННОЕ ЧУЧЕЛО, ДЕРЕВО, СНОП) РАСТИТЕЛЬНЫХ СИЛ ЗЕМЛИ. Растительные силы и есть те недоразвившиеся божества, которым не воздвигали храмов. Древность обрядов

Все главные языческие обряды плодородия, связанные с такими праздниками, как Святки, Масленица, русальная неделя, семик*, Иван Купала, совершаются в период от зимнего до летнего солнцеворота во время пробуждения pacтительных сил земли. По этой причине практически все аграрные обряды имеют явное сходство и включают одинаковые действия. К ним относятся поминовение усопших, фарсовые похороны pастительных сил (потопление, сжигание, разрывание) и разбрасывание их останков по полям. Главные обряды плодородия

Святки Колядки, гадания

СВЯТКИ, КОТОРЫЕ НАЧИНАЛИСЬ В ДЕНЬ ЗИМНЕRО СОЛНЦЕВОРОТА (25 ДЕКАБРЯ), СОПРОВОЖДАЛИСЬ ТОРЖЕСТВЕННЫМ УЖИНОМ. Он воспроизводил поминальный стол, так как включал КУ ТЬЮ - МАГИЧЕСКУЮ ЕДУ ИЗ ЦЕЛЬНЫХ ЗЕРЕН ПШЕНИЦЫ (В ГОРОДАХ ИХ ЗАМЕНЯЛ РИС) С ДОБАВЛЕНИЕМ ЯГОД ЧЕРЕМУХИ И ЯИЦ. ЗЕРНО И ЯГОДНАЯ КОСТОЧКА - СЕМЯ - демонстрируют нескончаемый KPУГOBOPOT ЖИЗНИ: «СЕМЯ – РАСТЕНИЕ - СЕМЯ». В ЖИВОТНОМ МИРЕ ЗЕРНУ СООТВЕТСТВУЕТ ЯЙЦО, СОДЕРЖАЩЕЕ ЗАРОДЫШ И ТАКЖЕ ВОССОЗДАЮЩЕЕ ЖИЗНЬ. Кутья, таким образом, знаменует постоянство природноrо цикла «ЖИЗНЬ - СМЕРТЬ - BOCKPECEНИЕ». Над ним, по народному поверью, имеют власть умepшие предки, находящиеся под землей, слившиеся с ней, превратившиеся для крестьянина в cвoero рода хтонические (от rреч. сhthon - земля) божества. Святки

Гадание с петухом. Русский лубок В тарелку насыпали зерно (или клали деньги), в другую — наливали воду, рядом ставили зеркало. Петух подошел к зеркалу — будущий муж будет бабник и гулена, поклевал зерна — богач, попил вводы — пьяница.

Святки делятся на две половины. С Рождества их называют святыми вечерами. Они длятся неделю. А следующую неделю - до Крещения - идут страшные вечера. Почему страшные? В старину русские люди верили: когда начинает прибавляться тепло и свет, тёмная сила особенно злится и гуляет напоследок по земле так, что дым идёт коромыслом. Правда, чаще всего роль нечистой силы выполняют те самые озорники, которые затыкают половиками трубы и раскатывают по двору бревна. К Святкам готовились заранее, чтобы веселее провести время. Святки

Несмотря на название Рождество и прославление новорожденного Иисуса, тожество сопровождалось вполне языческими обрядами. Сразу же после зимнего солнцестояния у cлавян-язычников шел любимый всеми праздник «святки». Например, на территории Украины этот праздник с введением христианства не только не исчез, но и практически не изменился. До сих пор в селах Украины и Белорусси в этот день можно встретить ряженных. Дети и взрослые надевают костюмы и маки забавных персонажей или животных и ходят по домам, распевая «колядки». На Западной Украине к этому дню специально сооружают звезды, которые ряженые носят с собой. В христианской традиции такие звезды отождествляют с Вифлеемской звездой, у язычников она символизировала солнце. Более того, в этот день язычники чествовали божество Коляду, они так же устраивали шествия и распевали праздничные песни. Знакомая картина, не правда ли? Как и раньше, колядующие в награду получают сладости и мелкие деньги, сегодня колядование настоящее развлечение для детворы, хотя во многих селах в праздничных шествиях участвуют и взрослые и дети. Святки

Сотрудники Русского этнографического музея утверждают, что в дохристианской Руси святки связывали с именем бога Святовита. Что это за бог и почему ему выделили особый двухнедельный праздник, ученые спорят до сих пор. Предполагают, что «Святовит» — просто одно из имен верховного бога Перуна. Как бы там ни было, славяне всячески старались этого бога ублажить, в первую очередь затем, чтобы он послал обильный урожай. На святки Святовиту полагалось оставить немного праздничной еды, которую специально для него бросали в печь. Славяне верили, что в начале зимы духи богов и души предков спускаются на землю, и в этот момент у них можно «выпросить» и обильный урожай, и пригожего мужа, и денег, и вообще все, что угодно.

Гадание ПЕРЕД РОЖДЕСТВОМ ХРИСТИАНЕ ОТМЕЧАЮТ СВЯТОЙ ВЕЧЕР, КОТОРЫЙ ПРИХОДИТСЯ НА 6 ЯНВАРЯ, С ЭТИМ ЖЕ ПОНЯТИЕМ СВЯЗАНЫ И «СВЯТКИ», ЧЕРЕДА СВЯТЫХ ВЕЧЕРОВ, КОТОРЫЕ ПРОДОЛЖАЮТСЯ ВПЛОТЬ ДО 19 ЯНВАРЯ. В это время одним из самых любимых развлечений наших предков было гадание, и обычай этот живет и здравствует до сих пор. Христианская церковь весьма негативно относилась к гаданию и не изменила своей позиции до сих, пор, но искоренить у человека желание знать будущее, видимо, никакой религии не под силу. За неделю до христианского Крещения, на которое у язычников приходился, к слову, свой праздник, на земле, по старинному верованию, открывались врата между мирами и человек, с помощью духов мог проникнуть в скрытые тайны. Гадания в этот период считались самыми правдивыми, и одновременно, самыми атмосферными. Считалось, что гадать следует в местах, где обитают духи, как правило, участники ритуала, собирались в банях, сараях, хлевах или подвалах. Именно в святки, которые славяне язычники называли «страшные вечера», нечисть разных мастей проникала в наш мир, но ее силы иссякали после 20 января.

НА 19 ЯНВАРЯ, КОГДА ХРИСТИАНЕ ОТМЕЧАЮТ ПРАЗДНИК КРЕЩЕНИЯ, СЛАВЯНЕ-ЯЗЫЧНИКИ ПРАЗДНОВАЛИ СВОЕ ТОРЖЕСТВО - «ВОДОСВЕТ». И У ХРИСТИАН И У ЯЗЫЧНИКОВ ЭТОТ ПРАЗДНИК СВЯЗАН С ВОДОЙ И ОСОБЫМИ СВОЙСТВАМИ, КОТОРЫЕ ОНА ПРИОБРЕТАЕТ В ЭТОТ ДЕНЬ. Христиане считаю, что на Крещение Иисус указывает нам путь спасению и возвращает воде ее изначальную чистоту и целебные свойства. Считается, что погружение в прорубь, реку либо-какой-то другой водоем очищают тело и исцеляют душу. НА САМОМ ДЕЛЕ ДАЖЕ УЧЕНЫЕ ПРИЗНАЮТ, ЧТО В ЭТОТ ДЕНЬ СТРУКТУРА ВОДЫ МЕНЯЕТСЯ, И ПРИЧИНА ЭТОГО КРОЕТСЯ В ДВИЖЕНИИ ЗЕМЛИ ВОКРУГ СОЛНЦА. То же самое на Крещение происходит и со снегом, ведь, по сути своей он та же вода. Славяне считали, что обтирание снегом, взятым в день «Водосвета», способствует избавлению от болей в суставах, от судорог, снимает головную боль и укрепляет иммунитет. А еще «водостветсткую» воду давали домашним животным для того, чтобы скот не болел, куры больше неслись, а лошади не мерзли и не падали на ноги. Говорят, что даже вода, оставленная в крещенскую ночь на подоконнике под светом луны, приобретает особые свойства и не уступает воде, освященной в церкви.

Святки В древнейшие, допетровские времена был обычай в день Рождества в каждой деревне зажигать костер, который своим огоньком в темноте зимней ночи символизировал Вифлеемскую звезду и горел до самого крещения. Еще один святочный обычай — собираться всей семьей по вечерам, звать гостей (как можно больше), рассказывать сказки и загадывать загадки (как можно более сложные). Эта традиция, как и колядование, жила не только в деревнях, но и среди городского дворянства.

Святки Ученые спорят о том, когда же все-таки начинаются святки. Одни считают, что на Рождество, другие убеждены, что первый день святок приходится на Сочельник. Разумеется, Сочельник — день строгого поста, поэтому любые празднества исключаются. Однако именно в Сочельник положено готовить специальную, святочную еду — кутью (ячменную кашу с медом и изюмом), вареные в меду сушеные яблоки, овсяные печенья в форме домашнего скота и человечков, символизирующих пастухов и волхвов. За стол садились после появления на небе первой звезды. Обязательным делом было поделиться праздничным угощением с заключенными острогов и сиротами.

НА ПОМИНАЛЬНОМ СТОЛЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО БЫЛИ БЛИНЫ. Их кpyглая форма, уподобленная солнцу, служила маrическим cpeдством eгo возвращения после зимы. Поминовение предков блинами повторялось в обряде проводов зимы на Масленицу, на русальной неделе, в семик. ПРИЧЕМ ЧЕМ БЛИЖЕ К BECНЕ, ТЕМ ПУБЛИЧНЕЕ СТАНОВИЛОСЬ ПОМИНОВЕНИЕ. На Святках оно ограничивалось семейным кpyгoм, на Масленицу выносилось в церковь, где служили панихиды по усопшим, на pyсальной неделе и в семик превращалось в целые пиры на кладбищах. К дню летнеrо солнцеворота, когда надобность в подземных помощниках отпадала, поминовение прекращалось. Поминовение

Масленица ПРОВОДЫ ЗИМЫ

Отказ от языческих культов и принятие новой религии не могли произойти в одночасье, язычество продолжало жить и чтобы сделать смену религии менее болезненной, многие христианские праздники стали отмечаться в дни бывших языческих. По сути, праздник оставался, но название его меняли, торжество приобретало христианскую окраску, но нередко сопровождалось прежними, оставшимися от языческих культов, обрядами и ритуалами. Конечно же, не все христианские праздники были наложены на языческие, и не каждому языческому празднику можно найти христианский аналог, но в особо важных христианских праздниках, таких как Рождество или Пасха, языческие корни довольно очевидны. Язычество и христианство

КЛЮЧЕВОЕ ЗВЕНО ВСЕХ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ ОБРЯДОВ СОСТАВЛЯЛИ ФАРСОВЫЕ ПОХОРОНЫ. На М асленицу из соломы делали «сударыню Масленицу», олицетворявшую злаки, и на санях со смехом, прибаутками и обрядовыми песнями возили по дeревне. Это называлось «встречать Масленицу». Провожали ее также шумно и весело. Чучело вывозили на озимь -засеянное с осени поле, и сжигали. Пепел разбрасывали по полям, чтобы обеспечить озимым успешный рост. Магический смысл обряда состоял в имитации передачи животворящих сил от соломенноrо чучела, якобы максимально ими наделеннoгo, к посевам, которые в этих силах нуждаются. Обряд как бы воспроизводил обильный урожай, который ожидался в peальной действительности. Масленица

Масленица Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной, сочетающей народно-христианские и древние дохристианские элементы. Она включает обряды, относящиеся и к культу предков, и к рубежному времени — началу нового цикла, и к стимуляции плодородия.  В дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года. ГЛАВНОЙ ЦЕЛЬЮ МАСЛЕНИЧНЫХ ОБРЯДОВ ЯВЛЯЕТСЯ СТИМУЛЯЦИЯ ПЛОДОРОДИЯ, ОСОБО АКТУАЛЬНАЯ В СВЯЗИ С ГРЯДУЩИМ НАЧАЛОМ ПОЛЕВЫХ РАБОТ.. Главной героиней праздника была, естественно, Масленица, воплощённая в чучеле. Масленица сама по себе божеством не является, однако представляет собой архаичный этап развития умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям.

Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота. Масленица

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально поминальные), обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы. Масленица

Масленичная неделя Масленичная неделя проводится по заведенному порядку. • Понедельник — встреча Масленицы. В старину это было начало катаний, открытие в Москве, Петербурге и других крупных городах ярмарок и публичных увеселений: балаганов, каруселей, ледяных гор. • Вторник — заигрыш. На Руси играми, игрищами назывались кулачные бои. Это была любимая народная потеха, полюбоваться которой не гнушались цари и князья. Проводились эти бои преимущественно на Масленичной неделе. • Среда — лакомка. В этот день (в некоторых местах в четверг и даже в воскресенье) тещи угощают зятьев блинами (отсюда выражение «к теще на блины»). Молодые, обвенчавшиеся незадолго до Масленицы, обыкновенно не приезжают к родственникам жены до Масленицы Масленица

• Четверг — широкий четверг. Масленица вступала в полную силу. • Пятница — тещины вечерки. В этот день зять угощал блинами тещу с тестем. Накануне же званная в гости теща присылала в дом к молодым весь кухонный инвентарь, который нужен для приготовления блинов, — от кадушки для теста до черпака, тесть присылал муку и масло. • Суббота — золовкины посиделки. В этот день молодые должны постараться навестить всех родственников. • Воскресенье Прощеный день. Проводы Масленицы. Все затеи и веселье продолжаются только до вечера Прощеного воскресенья. Как только зазвонят к вечерне, веселье обрывается и сменяется «постным» настроением. Все начинают заговляться, то есть много едят, как бы впрок. Едят до тех пор, пока не будет съедено все скоромное. Блины на Масленицу едят всю неделю, утром, днё, вечером. Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. ВООБЩЕ НА МАСЛЕНИЦУ ОСОБОЕ МЕСТО ОТВОДИЛОСЬ ТЕМЕ СЕМЕЙНО-БРАЧНЫХ ОТНОШЕНИЙ: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Масленица

Семик Русалии

Семик (Русалии) –языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в Средние века известный под названием Русалии, для язычников имел практически такое же значение, как и праздник на день летнего солнцестояния. Главным содержанием Русалий были обряды, так или иначе связанные с половой зрелостью юношей и девушек, которые нередко заканчивались ритуальными сексуальными действами. Также на этот праздник особо почитали русалок (считалось, что в это время они могут выходить из воды на землю), а также устраивали обряды поминовения усопших предков (именно отсюда, как полагают, возникла православная традиция поминальной субботы перед Днём Святой Троицы), Семик (Русалии)

Семик — седьмой четверг после Пасхи считался очень большим праздником, он открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с центральным персонажем — березкой, девичьи гулянья, поминание умерших. Деревни и села на этот небольшой период буквально преображались: дома и улицы украшаются срезанными березками, ветками, цветами. На Троицу прихожане являются на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилается свежей травой. Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбища, где и встречали семик. Семик (Русалии)

А. Грачев. Семик, или Гулянья в Марьиной роще. 1845

Семик (Русалии) На обширной русской территории троичный обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, неодинаково, каждая губерния и даже деревня имела свой набор и последовательность действий, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, плетение венков, кумление. срубание дерева с последующим уничтожением его, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.

Семик

В русальную неделю (следующая за троицей), выходят из воды, бегают по полям, качаются по деревьям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальичий великий день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Русалки, купалки, водяницы, лоскотухи и др. — один из низших духов в славянской мифологии, обычно вредоносный. В русалок превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещеные дети. Чаще всего живут в воде, но иногда в полях — полуденицы, или на деревьях — «древесные русалки». Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах. Иногда выступает в качестве берегини, спасающей утопающих. Представляются в виде красивых девушек с длинными волосами (ср. южнославянских вилы, западноевропейских ундины), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). Простоволосость, недопустимая в обычных бытовых ситуациях для нормальной крестьянской девушки — типичный и очень значимый атрибут. Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов и карнавальных персонажей (типа Костромы, Ярилы), смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалок с миром мертвых.

Семик (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) - древний русский женский праздник проводов русалок. Русалии отмечались зимой или в летний Иванов день (Иван Купала). Главным сроком русалий был летний. Считалось, что в день Семик, то есть в июне, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев. Один из древних обычаев праздника Семик - это запрет на купание в реке до конца июня. Связывают его с тем, что вода в это время ещё холодная, и бывало много несчастных случаев. Праздничный цикл Семика включает в себя нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). В песнях, исполнявшихся во время Семика, две основные темы: любовная и трудовая. Для того, что обеспечить высокий урожай, в Семик служили специальный молебен. После завершения молитв все участники отправлялись на кладбище и поминали умерших.

НА РУСАЛЬПОЙ ПЕДЕЛЕ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ ТРОИЦЕ, АКЦЕНТ ДЕЛАЛСЯ НА ПОХОРОНАХ РУСАЛКИ: соломенную куклу в белом, изображавшую русалку, с песнями и воплями выносили на носилках из деревни и оставляли в ржаном поле на меже. Русалки, как существа водяные, олицетворяли водоемы, нeобходимые для земледелия, реки, озера, пруды. Считалось, что их появление на полях обеспечивает землю влаrой и вызывает обильный рост хлебов. Семик (Русалии)

ТО ЖЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИПИСЫВАЛОСЬ БЕРЕЗЕ - ДЕРЕВУ, КОТОРОЕ НА РУСИ РАНЬШЕ ПРОЧИХ ПОКРЫВАЕТСЯ ЗЕЛЕНЬЮ И, ПО НАРОДНЫМ ПРЕДСТАВЛЕНИЯМ, ОБЛАДАЕТ ОСОБЕННОЙ СИЛОЙ РОСТА. В СЕМИК ЕЕ ЛИБО ТОПИЛИ В ПРУДУ, ЛИБО БРОСАЛИ В РОЖЬ. НО ПРЕЖДЕ ОБЛЮБОВАННУЮ В ЛЕСУ СОЧНУЮ, МОЛОДУЮ БЕРЕЗУ «ЗАВИВАЛИ.), т. е. ЗАГИБАЛИ КОНЦЫ ВЕТОК И ЗАКРЕПЛЯЛИ ИХ В ФОРМЕ ВЕНКОВ, КАК БЫ РАСТУЩИХ НА ДЕРЕВЕ, СОПРОВОЖДАЯ ДЕЙСТВИЯ ПЕСНЯМИЗАКЛЯТИЯМИ, ИМЕВШИМИ МАГИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР: Пойдем, девочки, во луrа-лужочки Завивать веночки. Мы завьем веночки на годы добрые, На жито гycтoe, на ячмень колосистый, На овес ресистый*, на гречиху черную, На капусту белую. ресистый*- обильный, зёрнышко к зёрнышку

Затем березу украшали лентами, лоскутками, цветами и торжественно вносили в деревню. Здесь вокpyг нее водили хороводы, устраивали игры. Смысл этого обряда, одного из самых главных в году, заключался в том, чтобы уловить, закрепить, вынести из леса растительную силу дерева, содержащуюся в концах веток, и передать от деревьев земле и злакам.

Иванов день ИВАН КУПАЛА Летнее солнцестояние

Иван Купала (Иванов день) - языческий праздник славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. До прихода христианства на Русь праздник Ивана Купалы был приурочен ко дню летнего солнцестояния. C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя - 24 июня по старому стилю. Название праздника образовалось в результате наложения названия церковного дня памяти об Иоанне Крестителе (Иоанне Предтечи) на древний славянский праздник Купалье, посвящённый языческому богу Купале. Торжества в честь праздника Иван Купала начинаются вечером и продолжаются всю ночь, завершаясь встречей рассвета. Одна из главных традиций Ивана Купалы - разжигание костров. С давних времен считалось, что огонь защищает от злых сил. Во многих странах до сих пор сохранился обычай прыгать через костёр. Такие действия воспринимаются как обряд очищения. Иванов день

Иванов день Купало – божество плодородия. Главная роль в празднестве отводилась двум традиционным обрядам – купанию в воде и возжиганию ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека от колдовства, и недобрых глаз. В зачарованную купальскую ночь считалось, что животные обретают речь, деревья беседуют между собой языком шелеста листьев. Только в эту ночь заготавливали некоторые виды лечебных трав, и по древним поверьям зацветал цветок папоротника, который охраняла нечистая сила. Величанием Купалы, символом которого была Купальская кукла, начинался и завершался этот праздник, где Купальская кукла уничтожалась в священном праздничном очистительном огне.

До крещения славяне праздновали день летнего солнцестояния Купало или Солнцеворот – «поворот» солнца на убыль. С принятием христианства праздник приурочили к рождеству Иоанна Крестителя, который отмечается 7 июля, а дата празднования перестала совпадать с астрономическим солнцестоянием. Название праздника «Иван Купала» связано с еще одним именем Иоанна Крестителя – Купатель. Ритуальное омовение водой и очищение огнем – главные традиции Иванова дня. Одна из главных традиций праздника — купание в озерах и реках. Вода в водоемах на Купалу становится целебной, приобретает особые, магические свойства. Кроме того, в купальскую ночь из озер и рек выходят русалки и водяные, поэтому до 2 августа, Ильина дня, можно купаться без опаски. На рассвете принято  было умываться утренней росой. Иванов день

Иванов день Травы в ночь на Ивана Купалу обретают волшебную силу: становятся особенно целебными, дают здоровье и жизненную энергию, защищают от нечисти. Ивановские травы собирали ночью или на рассвете по росе, сушили и пользовались ими весь год. Один из символов Иванова дня – цветок Иван-да-Марья. По старинному поверью, сок, выжатый из этого растения, возвращает слух и потерянный ум. Собранные в купальскую ночь цветы Иван-да-Марьи клали в углы комнат для того, чтобы воры не входили в дом. Большой силой для защиты от нечисти обладала полынь: ее сушили и развешивали в доме, вплетали в венки и носили на поясе. Для отпугивания ведьм, которые становились особо опасными в Иванову ночь, раскладывали на пороге и подоконниках в доме крапиву.

На Ивана Купалу девушки плетут венки, втыкают в них свечи, пускают по воде и гадают. Если венок не утонет, а поплывет — значит ждет скорое замужество. Самой счастливой станет та, чей венок дольше продержится на воде, а у кого дольше всех прогорит свеча – тот проживет самую долгую жизнь. В полночь, не глядя, нужно собрать пучок трав и положить под подушку, а утром проверить – набралось ли двенадцать разных растений. Если набралось – быть в этом году замужеству. Еще под голову кладут подорожник, который в старину называли трипутником, приговаривая «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!» По поверью, можно ожидать исполнения желания, если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов. Считается, что тот, кто примет участие в праздновании дня Ивана Купалы, обязательно найдет свое счастье и любовь.

В ДЕНЬ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕВОРОТА, НА ИВАНА КУПАЛУ, КОГДА ЗЕМЛЯ НАХОДИТСЯ В РАСЦВЕТЕ СИЛ, ЦЕЛЬ ОБРЯДОВЫХ ДЕЙСТВИЙ МEНЯЛАСЬ. ЗЕМЛЕ БОЛЬШЕ НЕ ПОМОГАЛИ, ОТ НЕЕ СТАРАЛИСЬ ВЗЯТЬ ВСЕ, ЧТО ОНА МОЖЕТ ДАТЬ. В ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные травы, жгли огромные костры и прыгали через них. КУПАЛЬСКИЙ ОГОНЬ ДОБЫВАЛИ ТРЕНИЕМ ИЗ ДЕРЕВА, А НЕ ЗАЖИГАЛИ ОТ ДРУГОГО ОГНЯ, ПОЭТОМУ ОН КАК «ЖИВОЙ» ОБЛАДАЛ ОСОБЫМИ ЦЕЛЕБНЫМИ СВОЙСТВАМИ. В купальском oгнe сжигали зеленую ветвь или даже свежесрубленное дерево, украшенное венками из съедобных растений и злаков, воплощение сил природы, которым в этот самый длинный день в году приписывалось состояние повышенной активности. ПОЭТОМУ, ПРЫГАЯ ЧЕРЕЗ ОГОНЬ, ЧЕЛОВЕК БУДТО ПРИОБЩАЛСЯ К ЖИВИТЕЛЬНОЙ ПРОИЗВОДЯЩЕЙ СИЛЕ. Кроме тoгo, считалось, что ивановские костры загодя обеспечивали успех будущей жатвы. Иванов день

Характерной особенностью славянских земледельческих языческих обрядов, отличающей их от средиземноморского культа умирающего и воскресающего бога, является СМЕХ при ПОГРЕБЕНИИ. Поскольку смех принадлежит жизни и со смертью несовместим, древние славяне приписывали ему магическое влияние на растительный и животный мир. Уничтожаемые в процессе аграрных обрядов чучела Масленицы и русалки, семицкая березка и купальская зеленая ветвь становились магическим прообразом будущего урожая, средоточием PACТИТЕЛЬНЫХ СИЛ ЗЕМЛИ. Земледелец нуждался в том, чтобы их магическая сила передалась полям. ПОЭТОМУ РИТУАЛЬНЫЙ СМЕХ ПРИ РАСТЕРЗАНИИ, ПОТОПЛЕНИИ, СЖИГАНИИ КАК БЫ ИМИТИРОВАЛ ЭТУ ПЕРЕДАЧУ И ОБЕСПЕЧИВАЛ НОВУЮ ЖИЗНЬ В ЗЛАКАХ, ТРАВАХ, ПЛОДАХ. Неслучайно момент воскресения, который, скажем, в египетском обряде плодородия является ключевым и сопровождается возвращением бога в телесном облике, в русских обрядах отсутствует. О погребаемых куклах забывают сразу же после их уничтожения, что указывает на АРХАИЧЕСКИЙ, ДОБОЖЕСКИЙ ХАРАКТЕР ТРАДИЦИОННОЙ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ.

Об устойчивости первичных образов мифологии, активно формирующих воображение, свидетельствует фольклор - -коллективное поэтическое творчество народа. Это сказки, эпос, загадки, песни, заговоры и др. ОТРАЖЕНИЕМ ИДЕИ ПЛОДОРОДИЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ ЖИЗНИ В ФОЛЬКЛОРЕ ЯВЛЯЕТСЯ СКАЗКА О ЦАРЕВНЕ НЕСМЕЯНЕ. Фабула ее проста: царевна никогда не смеется, и царь обещает ее в жены тому, кто сможет рассмешить девушку. Герой владеет волшебной дудочкой, под звуки которой он заставляет плясать трех свинок. Это вызывает у царевны смех, а далее следует свадьба. Мифы в фольклоре

Царевна Несмеяна В картине «Царевна-несмеяна» в центре композиции, на высоком троне, сидит девушка. Вся её поза отражает отрешённую печальную задумчивость: её лицо печально, взгляд устремлён вдаль, одна рука подпирает голову, а вторая — устало опущена вниз. Справа от неё находится веселящаяся толпа: приглашённые женихи из дальних мест, слуги, простой народ, дворцовые скоморохи, гусляры. Все они пытаются развеселить героиню. Множеством художественных приёмов передаёт Васнецов пропасть между главным персонажем и остальными. Фигура царевны расположена на некотором возвышении от остальных, причём даже не по центру, а несколько левее. Её белое одеяние резко контрастирует с тёмной зелёно-красной цветовой гаммой изображённой толпы. В отличие от второплановых персонажей, царевна изображена в статичной позе. Данная картина относится к позднему периоду творчества художника, она написана в 1914—1924 годах. Некоторые исследователи творчества Васнецова предполагают, что данным произведением автор пытался передать положение России в настоящий момент. Царевна сидит на троне, сделанном из слоновой кости, который по народной традиции символизирует центр мира. На заднем плане видна древняя роспись фресок, изображения языческих идолов, украшающих колонну. Славное прошлое отражают нарисованные на заднем плане два всадника на белом и вороном конях, которые съехались на славный бой. Слева от героини синеет даль, а полосатая колонна напоминает русскую версту.

Образ никогда не смеющейся царевны родственен образу греческой богини плодородия Деметры, которая, узнав о похищении ее дочери Персефоны богом подземного царства Аидом, перестала радоваться жизни. Только непристойная пляска Ямбы, служанки Деметры, с заголением и призывными магическими жестами рассмешила богиню, и природа возродилась к жизни. Смех, адекватный пляске, мыслился как магическое средство воссоздания жизни - умножения ypoжая и человеческого рода. Свинья играла в культе Деметры видную роль, будучи животным, связанным с брачной жизнью, плодородием и вспашкой борозды. Царевна Несмеяна и Деметра

Похищение Прозерпины. Джованни Лоренцо Бернини, 1622 г.

Деметра и Персефона Каждый год покидает свою мать Персефона, и каждый раз Деметра погружается в печаль и снова облекается в темные одежды. И вся природа горюет об ушедшей. Желтеют на деревьях листья, и срывает их осенний ветер, отцветают цветы, нивы пустеют, наступает зима. Спит природа, чтобы проснуться в радостном блеске весны тогда, когда вернется к своей матери из безрадостного царства Аида Персефона. Когда же возвращается к Деметре ее дочь, тогда великая богиня плодородия щедрой рукой сыплет свои дары людям и благословляет труд земледельца богатым урожаем.

Таким образом, в сказке о цapeвне Несмеяне прослеживается глубокое родство с aгpapнo-календарным мифом. Мифы продолжают создаваться и в современном мире, являясь могущественным средством политическоrо, социально-экономическоrо, морально-этическоrо воздействия на людей.