Работа Святыни Донского края

Приятная речь - сотовый мед, сладка для души и целебна для костей

Книга Притчей.

Библия утверждает: «Смерть и жизнь - во власти языка». И это не преувеличение.

Мы часто забываем, а может, не хотим знать о том, каким спасительным может стать слово милосердия и любви, и насколько разрушительным бывает даже неосторожно сказанное злое слово. Американские исследователи выявили, что люди, которых постоянно ругают, подвержены простудам, желудочно-кишечным расстройствам, кандидозам, заболеваниям мочевого пузыря и пр.

Воздействие слова на физиологию человека было доказано в начале прошлого века психоневрологом В.М.Бехтеревым. А исследования К.И.Платонова подтвердили, что слово может вызвать физиологические реакции, сходные с воздействием окружающей среды. Если человек произносит бранное слово в адрес другого, то оно не только обижает того человека, в адрес которого сказано, но и причинит вред сказавшему. Ученые утверждают сегодня, что бранные слова «взрываются» в генетическом аппарате человека, вследствие этого происходят мутации, которые ведут к вырождению.

Петр Гаряев и Георгий Тертышный, ученые из Института проблем управления РАН, изобрели аппарат, который переводит человеческие слова в электромагнитные колебания. А последние, как известно, влияют на молекулы наследственности ДНК. Согласно их исследованиям, ДНК воспринимает человеческую речь. Слова информационно воздействуют на них. Как оказалось, бранные слова способны вызвать в живой клетке мутагенный эффект, подобный радиоактивному излучению!

Опыты ученые проводили на семенах арабидопсиса. Почти все растения погибли. А те, что выжили, превратились в генетических уродцев, не способных к воспроизводству здорового потомства.

П.П. Гаряев говорит: «Конечно, облучая "проклятыми" волнами семена арабидопсиса, мы прогнозировали результат. Но то, что получилось, нас просто ужаснуло. Мощь бранных слов, обрушившихся на бедное растение, была подобна... облучению в 40 тысяч рентген. От такого удара порвались цепочки ДНК, распались хромосомы, рассыпались и перепутались гены. Разумеется, большинство семян погибло, а те, что выжили... лучше бы они не выжили. Их генетический аппарат стал вырабатывать противоестественные программы, в результате которых начались чудовищные мутации, вызвавшие тяжелые болезни растений и преждевременную смерть». Через несколько поколений потомство полностью выродилось. Ну а генетический аппарат, как известно, у всех живых организмов работает по одним законам.

Результаты исследований в области волновой генетики позволяют утверждать: организму человека далеко не безразлично, что его хозяин думает, слушает, читает или говорит. Ибо вся воспринимаемая информация отражается в волновом геноме. При этом человеческий организм не разбирает, от кого вы получаете информацию, от живого собеседника или с экрана телевизора. Любое произнесенное слово действует как волновая генетическая программа, способная оказывать существенное воздействие на поведение и жизнь людей. Даже если вы читаете молча, информация доходит до клеточных ядер по электромагнитным каналам. Один текст оздоравливает наследственность, а другой ее травмирует. Молитвенные слова пробуждают резервные возможности генетического аппарата. Проклятие разрушает волновые программы, а значит, нормальное развитие организма. Ученые говорят, что ничего нового они не открыли. Это было известно людям с древних времен. Благодаря молитвам святых исцелялись безнадежно больные. И благословение праведников распространялось не только на конкретного человека, но и на его потомство.

Исследователям удалось оживить семена, убитые радиоактивным излучением… читая над ними молитвы. Перепутавшиеся гены, разорванные хромосомы и спирали ДНК стали на свои места и срослись. Когда учёные произносили добрые слова в адрес здоровых семян пшеницы, те давали небывалый урожай. И вновь учёные заявили, что не открыли чего-то нового. Ибо в прежние времена каждую весну это совершал сельский священник, благословляя семена и землю на новый урожай.

Сравнивая волновые характеристики ДНК и человеческой речи, ученые обнаружили, что их совпадение составило 30%. Оказывается, в молекулах наследственности заложены характеристики человеческой речи. Кем? «Очевидно, Тем, кто сотворил ДНК и человека с помощью Слова, о котором сказано в Библии. Таким образом, волновые характеристики Творца запечатлены и в молекулах наследственности, и в человеческой речи. И не только в них», - считают ученые. Заглянув глубже внутрь молекулы ДНК, исследователи увидели, что более 95% от содержания хромосом составляют закодированные тексты! Эта часть информации, содержащейся в хромосомах, до сих пор остается неизвестной.

Пытаясь расшифровать загадочный текст в молекулах ДНК, специалисты из Института квантовой генетики пришли к выводу, что ДНК - это такой же текст, как и текст книги, но его можно читать с любой буквы, потому что там нет перерывов между словами. Он постоянно движется, меняется, потому что наши хромосомы дышат, колеблются, порождая огромное количество текстов. Лингвисты и математики МГУ пришли к выводу, что структура человеческой речи, книжного текста и структура последовательности ДНК математически близки. Иными словами, это действительно тексты на пока неизвестных нам языках. Клетки разговаривают между собой!

Вывод Петра Гаряева таков: «Человек есть самочитаемая текстовая структура… Программа, которая записана на ДНК, не могла возникнуть в результате дарвинской эволюции - чтобы записать такое огромное количество информации, требуется время, которое во много раз превышает время существования Вселенной».

Последние научные открытия все чаще отсылают нас к Библии, все больше убеждают, что «Вначале было Слово…».

В какую точку нашей необъятной страны мы бы не направились - всюду нас встречают колокольни и маковки церквей. Почти у каждой из них своя особая история. Где-то это белокаменный собор XII века, где-то покоятся нетленные мощи святого, а где-то находится Святой источник с благодатной и целебной водой. А вот совсем новый храм, деньги на постройку которого собирали всем миром. Вся история России неразрывно связана с Православием. Православная Церковь является колыбелью русской культуры, именно Церковь сыграла огромную роль в истории нашего государства, именно Церковь формировала образ жизни, традиции, искусство.

Мы живем в удивительное время, когда по всей России усилиями православных подвижников восстанавливаются и строятся монастыри и храмы. Каждый сам решает: участвовать ли в этом важном и богоугодном деле или остаться сторонним наблюдателем. Православный народ давно заметил, что жертвующие на храм ещё в этой жизни получают от Бога несоизмеримо большее вознаграждение. Кроме того, даже небольшое пожертвование может помочь человеку вступить на путь Спасения.

"Не забывай никогда, даже в самые темные дни своей жизни, благодарить Бога за все, Он ждет этого и пошлет тебе новые блага и дары. Человек с благодарным сердцем никогда ни в чем не нуждается." - Старец Николай Псковоезерский.

С Крещением Руси на просторах нашей земли стали вырастать храмы, а затем и монастыри. Христианская вера постепенно смягчала нравы, боролось с дикостью некоторых языческих обрядов и с суевериями. Со временем храмы и монастыри стали центрами распространения грамотности. Поклонение Поясу Пресвятой Богородицы показало всему миру, насколько крепка вера в русском народе. Однако немногие знают, что и у нас в стране есть большое количество чудотворных святынь, таких, как Животворящий Крест в с. Годеново, Чудотворный Образ Спасителя в Воскресенском Соборе в г. Тутаеве, Частица Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Успенском Соборе Рязанского Кремля, Святые мощи угодников Божиих, Чудотворные и мироточивые иконы и многие другие.

Святость - это высшая ценность. Свято все, что тронуто Господом, на что излился Дух Его: и праведник, и храм, и икона, и небо, и лес, и речка, и в поле каждый колосок… Свята и вся Россия. Но свята не потому, что безгрешна. Русь свята потому, что упования ее всегда были устремлены к небу, к Господу нашему Иисусу Христу, к Божией Матери - Царице Небесной, и к Святым угодникам Божиим, что во все времена народ Святой Руси, отметая кривду, чаял жизни выстроенной справедливо, по-божьи.

Верить в будущее России - значить признавать, что душа ее, сердце ее укоренены в Боге, а если Бога нет, то какая же это тогда и Россия? Только в подчинении земного небесному - залог будущего спасения. Только в соединении небесного с земным - избавление от пошлости земной жизни. Бьются и спорят о том, что может сегодня быть русской идеей, боясь ответить себе, что святость. В бережении Святой Руси, ее идеалов, верований, ее омолитвенной природы, ее икон, храмов, ее самобытности, в охране «святого земного града» от множества соблазнов мира сего, в сохранении русского православия, может статься, и заключается главный смысл существования современной России.

Огромную роль играет также язык. Опыт совместной жизни людей, который формирует традиции. И вот факторы, которые определяют культурную самоидентификацию народа, можно перечислять и дальше. Но все-таки на первом месте - Православная Вера.

Церковь формирует не только внешнюю материальную культуру, она в первую очередь формирует внутреннюю духовную культуру человеческой личности, в основе которой - нравственное начало. Церковь конечно создала письменность, и ведь долгие столетия других книг как только Жития Святых или богослужебные книги, или свято-отеческие творения, русские люди не читали.

Представим, какое огромное духовное влияние оказывалось этим чтением, этим интеллектуальным фактором, кроме которого просто ничего другого не существовало. Некоторые историки утверждают, что Православие не сыграло решающую роль. Тогда я хочу спросить: "Что же сыграло решающую роль?" В интеллектуальной жизни народа все было связано именно с исповеданием веры. И вот здесь очень важно понять, что Церковь, осуществляя свою миссию, не специально лепила некий культурный образ. Она занималась его душой, системой ценностей, в которой жил человек, нравственной ориентацией личности.

И, конечно, в этой сфере нет никаких равновеликих по отношению к Церкви сил, которые бы таким образом повлияли на формирование культурной матрицы нашего народа, до сих пор воспроизводящей совершенно определенный духовный и культурный тип человека. К сожалению, по мере обмирщвления, по мере отхода людей от Веры ослаблялось и влияние Православной Церкви. Но вот что замечательно. Во многом порожденная именно Православием, русская культура, в том числе литература, музыка, живопись, стали осуществлять ту же самую функцию, несколько иным образом, какую на первоначальных этапах исторического развития русского народа осуществляла Русская Православная Церковь. Поэтому и сегодня стоит на повестке дня вопрос о взаимодействии Церкви со всеми слоями нашего общества.

Святые места, которыми богат наш донской край, поражает своим своеобразием и многогранностью.

Храм в честь иконы Божией Матери «Одигитрия» был построен в Аксайской станице в 1897 году. Строительству храма предшествовало следующее событие. В 1830 году в станице Аксайской началась эпидемия холеры, и некоторым станичникам стала являться Божия Матерь. Она указывала им место, где они должны взять Ее икону, которая спасет людей от скорой смерти. Жители вместе со священником направились в заброшенный дом на краю станицы и нашли там икону. После крестного хода с молебнами вокруг станицы икона была помещена во временной часовне для поклонения. Уже на третий день после явления иконы эпидемия холеры в станице прекратилась. Через 16 лет после обретения Аксайская икона Божией Матери была официально признана чудотворной на основании многочисленных фактов исцеления от чумы и холеры населения Аксайской станицы и окрестностей. Регулярно совершались крестные ходы с чудотворной иконой из Аксая в Новочеркасск и обратно с остановками в станицах. В то время икона находилась в Свято-Троицком храме станицы Аксайской (храм в настоящее время утрачен). В 1891 году станичники решили поставить церковь на месте обретения чудотворной Аксайской иконы. Сотник Лошотников пожертвовал для строительства храма участок земли и свои личные сбережения. Одигитриевский храм был построен за шесть лет, а освящение состоялось 6 ноября 1897 года викарием Донской епархии епископом Иоанном (Митропольским). Аксайская икона была перенесена в Одигитриевский храм. С установлением советской власти на Дону Аксайская икона бесследно исчезла. Также были утрачены и чтимые ее списки. Богослужения в Свято-Одигитриевском храме за всю его 114-летнюю историю прерывались только в годы Великой Отечественной войны из-за жестоких боев на южном фронте, в частности, в районе Аксайской станицы. В 1945 году станичники отремонтировали сохранившийся от военных потрясений храм, и богослужения в нем не прерываются вот уже 60 лет. В последнее десятилетие Свято-Одигитриевский храм заново отреставрирован, благоустроено подворье. Сияние золотых куполов храма, расположенного на взгорье правобережья Дона, видны проходящим по реке судам, которые всегда подают в этом месте свои сигналы.

Рождение населенного пункта Верхне-Макеевка относится ко второй половине XVIII века. Населяли край беглые крепостные крестьяне из центральных губерний России и Украины. В 1763г. эти земли приобретает помещик полковник Василий Иванович Иловайский. В те времена большинство поселений получали название от фамилий или имен своих хозяев. Василий Иванович решил назвать хутор в честь своего деда Макея - отсюда и название села Макеевка. Хозяйский быт крестьян был весьма незавидный, частые падежи скота и неурожаи, голод, нищета и болезни вот удел тогдашних жителей многих поселений.Несколько кряду засушливых лет, все чаще заставляют крестьян обращаться за помощью к Богу. По преданию, Василию Ивановичу приснился сон, в котором ему ясно было указано, что надо в селе возвести храм, на одном из самых красивейших уголков села, на берегу речки Ольховой. В 1784г. было начато строительство храма во имя Покрова Пресвятой Богородицы. В 30-40-е годы прошлого столетия, когда повсеместно один за другим закрывались церкви и насаждалась атеистическая пропаганда, Господь сохранил храм Пресвятой Богородицы Первые богослужения в храме совершал игумен Паисий (Павлов), назначенный настоятелем, но вскоре его переводят на другое место службы. Окормлять приход назначается о. Григорий (Келеберда) служивший в г. Миллерово. С 1 октября 1992 года по 1 октября 1995 года настоятелем прихода был иеромонах Алипий (Филин) диаконом служил иеродиакон Антоний (Денисов), который был рукоположен в сан пресвитера в октябре 1995 года и был назначен настоятелем Свято-Покровского прихода а иеромонах Алипий настоятелем Свято-Никольского прихода села Кашары.

Монашеская жизнь на приходе зарождалась постепенно. Сначала, в 1995г. Указом Митрополита Владимира (Котлярова), в то время правящего архиерея Ростовской епархии, был образован Свято-Покровский скит. Первым постриг в монашество принял Неживое А. Б. с наречением имени Алим, вторым постриг принял Боков A. M. с наречением имени Викентий и третьим был пострижен в монашество Криничный С. с наречением имени Серафим.

По благословению архиепископа Пантелеимона началось строительство монашеского корпуса на 20 мест. Ведется строительство ограды монастыря, хозяйственных построек. Планируется построить домовую церковь, часовню на Свято-Покровском источнике, расширить трапезную, медицинский пункт и канцелярию. 17 августа 2004 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго, по представлению архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона Свято-Покровский приход с. Верхне-Макеевка Кашарского района Вешенского благочиния был преобразован в Свято-Покровский мужской монастырь. Наместником был назначен игумен Алипий. В пятистах метрах от Свято-Покровского монастыря находится Покровский источник. По преданию источник появился, когда был построен Свято-Покровский храм. Неоднократно у источника были отмечены явления Божией Матери. Многие верующие получают исцеления от чудотворной воды. 17 мая 2004 года Архиепископ Ростовский и Новочеркасский Пантелеимон совершил освящение источника. С этого времени здесь постоянно совершаются крестные хода и водосвятные молебны.

Свято-Михайло-Архангельский приход станицы Вешенской существует с середины XVIII века. В 1786 году был освящен главный престол храма. Историк И.М. Сулин в 1894 году указывал на богатую утварь и перечислял хранившиеся в ней древности: Евангелие 1744 года, требное Евангелие 1701 года, «Триодь Цветную» 1695 года, Евангелие толковое 1707 года и серебряный потир с прибором 1777 года. В разное время приход Архистратига Божия Михаила принадлежал разным духовным правлениям. Так, в начале XIX века приход подчинялся Хоперскому духовному правлению, располагавшемуся до 1803 года в станице Мигулинской, а затем в Зотовской станице. После 1804 года благочиние располагалось в станице Усть-Хоперской. Впоследствии центр благочиния находился в станицах Казанской и Вешенской. Много поколений сменилось за более чем два столетия существования храма. Много было и служителей на приходе.

Случались в Свято-Михайло-Архангельском приходе далеко не ординарные служители церкви. Свыше шестидесяти лет непрерывно прослужил в нашем храме протоиерей Василий (Василий Андреевич Евсеев. Церковная жизнь в Вешках и округе и связанная с ней жизнь казаков шла так же, как и жизнь всей России - были периоды подъема и смуты. Смута в головах и сердцах зрела долго и выплеснулась в революционное бунтарство и неповиновение не только властям, но и духовенству. Так, набравшись бунтарского духа, житель станицы Еланской Иван Сердинов, будучи чтецом и певчим в Свято-Никольском храме станицы Еланской, собирал в церкви кружок и тайно что-то читали и обсуждали. А когда прихожане хотели донести властям, их предупредили: «Попробуйте сделать...» После свержения монархии в России и революционного бунта красный террор прокатился по вольным казачьим станицам.

Троицкая церковь, станица Вешенской, 1930 год. Закрывались и разрушались храмы, духовенство забирали и расстреливали. В 1937 году был разрушен Троицкий храм в станице Вешенской, а Свято-Михайло-Архангельский приход был закрыт, и помещение храма было использовано под зернохранилище. В этот период его пытались взорвать безбожники, но М. А. Шолохов заступился за храм, и он остался цел. Во время Второй мировой войны храм уцелел, но сильно пострадал, были утеряны алтарь и колокольня. Бомба, сброшенная с немецкого самолета, пробила главный купол храма, но не взорвалась и упала на зерно. Позже выяснили, что вместо тротила внутри бомбы был песок. Приход открылся в 1946 году.

Первые исторические сведения к Варваринской церкви восходят к 1859 году. 27 февраля 1859 года в городе Новочеркасске состоялось заседание казачьего правления под председательством атамана Войска Донского М. Г. Хомутова. Правлением была рассмотрена докладная записка экспедиции войскового хозяйства станицы Грушевской о завершении работ «по исправлению церкви Божией в Грушевской станице». Церковь была деревянная, и простояла она недолго - до 1876 года, когда в станице случился пожар и церковь сгорела дотла. Скорбя о случившемся, казаки на общественном сходе решили просить благословения у правящего архиерея Донской епархии архиепископа Платона на строительство «дощатой на столбах часовни». Каждый станичный двор внес по серебряному рублю или по одной доске, и за три неполных месяца был построен молитвенный дом с алтарем. Освятили его в том же 1876 году. Тогда же грушевцы начинают строительство большой каменной церкви, которая была завершена осенью 1884 года при архиепископе Митрофане. Двухпрестольный храм освятил Александровск-Грушевский благочинный священник Антоний Манохин. В XX веке Свято-Варваринскую церковь пытались несколько раз закрыть. Но станичникам удалось отстоять храм. Во время Великой Отечественной войны на склоне холма, на котором стоит храм, разорвалась бомба, повредив осколками алтарную часть. В такой израненной церкви служба шла до 1975 года, пока прихожане не взялись за восстановление храма. В настоящее время производится реконструкция Свято-Варваринского храма: полностью перекрыта крыша, изготовлены новые купола и кресты, новый купол уже воздвигнут на колокольню.

Подлинно установлен год основания Еланского городка - 1699-й. Городок располагался ниже по течению Дона, в одной версте от нынешней станицы Еланской в урочише Лука, против х.Плешаковского, которое и ныне называется «старым городком». Место это было относительно недоступным для нападений татар, калмыков и других врагов. Название городка произошло от наименования реки Елань, задолго известной до основания поселения.

Елань всегда была тесно связана с Вешенской. По преданию, Еланский городок основали именно вешенцы, часть из них перешла из перенаселенного Вешенского городка на новое поселение.

В год основания Еланского городка, либо годом позже, в центре городка казаками была построена безалтарная деревянная часовня для отправления богослужений. Была она небольшой, т.к казаки скрывали свои городки от неприятельского глаза. Часовня была местом сбора казачьего круга. Казаки ставили на аналой образ любимого святого, своего покровителя Николая Чудотворца, становились вокруг него для молитвы, сотворив ее, решали неотложные дела.

Население городка быстро увеличивалось за счет беглых людей всякого звания. Об этом ныне свидетельствуют фамилии Калмыковы, Хохловы, Татариновы и др. В это время для казаков понятие национальность не существовало, в казаки принимали всякого, кто верил в Христа, был православным или принимал православную веру. Условие это было обязательным. «В Бога веруешь?» - спрашивали казаки пришлого. - «Верую».- «А ну перекрестись!» И татары, и турки принимали православную веру и сливались с донцами. Казаки, требуя веры, понимали, что только глубокая и искренняя вера в Бога даст мужество переносить тяжелую жизнь во время военных походов и вечной опасности. Перед походом казаки приходили к часовне, позднее в церковь, положить земной поклон перед святым образом. В боях добывали и святыни: иконы, кресты, Евангелие, везли их в родную церковь, жертвовали свои драгоценности ей, старались украшать иконы золотом, серебром, драгоценными камнями. До 1730г. Елань поменяла свое местожительство. Часовня была перенесена из старого городка на новое место и переоборудована там под церковь Святителя Николая Чудотворца. Впервые эта церковь упоминается в документах в 1730г. Располагалась Еланская церковь на неудобном месте, со временем обветшала, поэтому 26 октября 1757г. уже на более удобном месте еланцы заложили новую, тоже деревянную церковь с тем же названием. Освящена она была через два года, 28 октября 1759г.

С 1751г. Еланская церковь подчинялась Усть-Медведицкому духовному правлению, теперь донское духовенство назначал епископ Воронежский и Черкасский. Однако до самой середины XIX в. фактически в отношении церкви сохранялись казачьи порядки. Священников в то время было крайне мало, их обязанности исполняли пожилые и уважаемые казаки, неспособные нести военные тяготы. Священников, дьяконов, дьячков и причетников избирали на собрании приходских общин, все они отвечали за свое дело перед кругом. Не все тогдашние священники обладали достаточной грамотностью в церковных вопросах, допускали отступления от догматики, не соблюдали в церкви должный порядок. Следует отметить глубокое усердие донцов к вере, они говорили, молясь: «Молись Богу, от Него победа! Пресвятая Богородице, спаси нас! Николай-Угодник, Чудотворец, моли Бога о нас». Все дела начинали с благословения Божия, идя на поле боя, усердно молились, призывая имя Божие, и до смерти были преданы Государю и Отечеству. Все ратные успехи и удачи приписывали Божией милости. Достойной смертью считали смерть на поле брани. Уходя на войну, собирались в церкви на молебен, по обычаю зашивали щепотку родной земли, взятой у ограды церкви или у дома, в мешочек и пришивали к нательному кресту. Крепкой была вера в Бога у наших предков. К началу 1820-х годов Еланская деревянная церковь, прослужившая много десятилетий, окончательно обветшала. К тому же стала тесной. Высшей властью в ст. Еланской - административном центре юрта - был станичный сбор, на нем решались все важные хозяйственные и общественные дела, в т.ч. и обеспечение церквей. В 1823г. по решению станичного сбора в память славной победы с участием казаков над Наполеоном на собранные деньги казаки начали строить новую каменную церковь, построили ее быстро. Следует отметить, что жертва казака Богу в этом случае давалась от всей души, и были пожертвованные деньги поистине потом и кровью добытые и омытые. Освятили новую церковь в 1826г., наименование сохранили прежнее, во имя Святителя Николая Чудотворца. Строили церковь по проекту русского зодчего-классициста Ивана Егоровича Старова (1745-1808), автора проектов Троицкого собора Александро-Невской Лавры и Таврического дворца. Построенное здание Еланской Никольской церкви представляет собой монументальное сооружение в классическом стиле. Церковь однокупольная, имела три портала с колоннадами в ионическом стиле, ныне сохранился один портал с колоннами. В одной связи с основным зданием находится каменная колокольня. Церковь трехпрестольная: главный алтарь посвящен Святителю Николаю Чудотворцу, а два боковых придела, правый - во имя Спаса, левый - во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Роспись церкви была выполнена петербургскими мастерами согласно эскизу зодчего И.Е. Старова, имена их пока не известны. Однако с большой любовью построенная церковь нуждалась в дорогом приобретении. Еще в 1863г. в Еланской станице было открыто одноклассное мужское приходское училище, позднее оно было преобразовано в двухклассное. В 1898г. у южной ограды Свято-Никольского храма было построено одноэтажное здание женского приходского училища на средства священника Северина (Попова). Главной же ценностью ст. Еланской, настоящим достоянием ее была величественная Свято-Никольская церковь, в ней начиналась и заканчивалась жизнь каждого жителя Еланского юрта, здесь крестили, отпевали и погребали на единственном тогда Еланском кладбище, а по душе усопшего обязательно звонил церковный колокол. Поминали усопших по православному обычаю. В 30-е годы Свято-Никольскую церковь закрыли, колокол разбили на куски и увезли на переплавку, капитальную ограду разобрали, здание же самой святой церкви приспособили под хозяйственные нужды, ссыпали зерно в нее. Во время войны в церкви жили солдаты, несколько позднее - пленные итальянцы, которые к удивлению верующих сланцев истово молились Богу в православном храме. На стене и потолке храма видны следы выстрелов. Жители Елани утверждают, что это сделали наши солдаты по неизвестным мотивам. Во время войны немцы били прямой наводкой по Еланской станице из минометов и пулеметов, гибли станичники и их дома, церковь же выстояла, хотя случилось одно попадание. Долгое время в Никольском храме служил и ныне незабвенный священник, протоиерей Иоанн (Михайлов), верующий люд звал его просто отцом Ивантием. Начинал служить он с о. Афанасием. Соответствующими органами он лишен был возможности окормлять верующих, работал пчеловодом. В 1941 г. был призван в армию, в 1943 г. вернулся в станицу. В этом же году Сталин разрешил совершать богослужения в храмах России. Церковь вычистили, но зрелище она представляла безотрадное: ни уникального иконостаса, ни икон в ней не было, стояла поруганная и обобранная святыня. Утрачено было многое: портики, шатер колокольни, хоры, полы, фрески на евангельские и библейские сюжеты, крыша потеряла свою целостность, текла. Церковь разрушалась, теряла свое величие и красоту.

К 300-летнему юбилею ст. Еланской (29 августа 1999 г.) западная часть храма была отремонтирована. Возобновились службы по праздникам. Но фронт работ по ремонту храма большой. Церковь устроена по инициативе организации ликвидаторов Чернобыльской аварии "Союз Чернобыль" и православного центра "Благовест" в десятую годовщину Чернобыльской катастрофы в бывшем здании кинотеатра "Колос" и освящена в день памяти святого великомученика 9 августа 1996 года. Здание для храма перестраивалось по проекту архитектора А. Бучкина. С этого времени храм непрерывно благоустраивается и реконструируется, приобретая внешний вид типового культового сооружения. При храме действует православный духовно-просветительный центр "Благовест" и воскресная школа.

Станица Александровская была основана в 1777 году. В том же году в ее состав вошли казаки Донского Конного полка, находившиеся в крепости Святителя Димитрия Ростовского. В крепости у них была полковая церковь во имя Архистратига Михаила. В 1778 году эту церковь перенесли на новое поселение, в станицу Александровскую. В 1800 году вместо обветшавшей деревянной колокольни была пристроена каменная. Сама церковь за ветхостью была перестроена, поставлена на каменный фундамент и освящена 29 сентября 1800 года. В 1896 году вместо деревянного построили каменное здание. До наших дней эта церковь не сохранилась.

Кроме церкви Архистратига Михаила в Александровке существовала деревянная церковь во имя Сретения Господня. К началу XX века здание церкви сильно обветшало, и прихожане ее начали сбор средств на возведение нового храма. В 1905 году было подано прошение о разрешении строительства храма по проекту, составленному архитектором Г. И. Васильевым. Само строительство началось 18 мая 1907 года. Место под строительство было выбрано рядом со старым храмом, с его северной стороны. Церковь построена окончательно и освящена во имя Сретения Господня с приделами в 1911 году. Храм построен по традиционной для донского края схеме: колокольня - над главным западным входом, между колокольней и основным четвериком - трапезная. Особенностью храма являются пристроенные боковые приделы, увенчанные главками на барабанах. В первозданном виде храм просуществовал до начала 30-х годов прошлого века, когда был закрыт и превращен в склад. В 1943 году церковь возвратили верующим.

Православный приход в честь иконы Божией Матери «Умиление» сформировался в 1998 году. В это же время приходу было выделено временное помещения для совершения богослужений. Первую службу в молитвенном доме в честь иконы Божией Матери «Умиление» совершили 25 марта 1998 года. Тогда же началось строительство нового храма. В настоящее время строительные работы практически завершены. В 2004 году на храм были установлены купола. При храме работает воскресная школа.

В 1995 году Архиепископ Ростовский и Новочеркасский Пантелеимон подписал Указ о создании православного прихода в пос. Чкаловский г. Ростова-на-Дону. 11 июля 1995 года в Министерстве юстиции РФ по Ростовской области был зарегистрирован первый Устав прихода в честь Всех Святых, в земле Российской просиявших. Приход на тот момент еще не имел здания для совершения богослужений и юридически был записан по адресу дома одного из организаторов православной общины в Чкаловском поселке. В течение нескольких лет молебны и панихиды о. Виктор Посохов совершал в помещении Правления станицы «Донская», территориально входившей в состав Чкаловского поселка. Прихожане храма, казаки станицы, во главе с атаманом Алексеем Николаевичем Сердюковым, при поддержке Владыки Пантелеимона, обратились в администрацию с просьбой передать приходу в аренду здание бывшего кинотеатра «Чкаловец» - 12 декабря 1999 года в храме отслужили первый молебен. 14 февраля 2000 года вышло официальное постановление мэра города о передаче в аренду православному приходу в честь Всех Святых, в земле Российской просиявших, здания бывшего кинотеатра. Жизнь прихода стала налаживаться. К храму потянулись новые прихожане, которые помогали отцу настоятелю во всех добрых начинаниях: территорию храма огородили забором, в бывшем фойе соорудили небольшой алтарь, в котором каждое воскресенье стала совершаться Божественная литургия (остальная часть здания (2/3) по причине нехватки материальных средств несколько лет оставалась неосвоенной). При храме была создана небольшая православная библиотека; несколько активных молодых прихожан стали еженедельно посещать Детский дом №1, находящийся неподалеку от храма; для детей прихожан была организована Воскресная школа.

Был построен всего за шесть лет и освящен на Рождество Пресвятой Богородицы в 1860 году. Удивительна история Ростовского кафедрального собора. Удивительна и неразрывно связана с историей города. Ведет она свое начало от крепости Димитрия Ростовского, учрежденной высочайшим указом императрицы Елизаветы Петровны в 1761 году на южных границах России. При сооружении крепости на правом берегу Дона сразу же началось строительство церкви во имя Покрова Божией Матери и часовни во имя Рождества Пресвятой Богородицы, которая была освящена в 1761 году. Вскоре эта часовня становится храмом. В 1781 году деревянный храм Рождества Богородицы был разобран и перенесен на торговую площадь города, то есть на его теперешнее место. Простоял он недолго - чуть более 10 лет, и сгорел при пожаре. В 1795 году богобоязненные ростовчане строят на месте сгоревшего храма новый - каменный, с деревянными куполами. К середине XIX века церковь Рождества Богородицы на торговой площади уже не вмещала верующий народ. Рядом с собором, с его западной стороны, была воздвигнута четырехъярусная колокольня высотой 75 метров. Ее строительство финансировал еще одни ростовский купец П. Р. Максимов. Благовест ее 10-тонного колокола был слышен на 42 версты по Задонью. День рожденья колокольни Ростовского кафедрального собора - на празднование Казанской иконе Божией Матери 4 ноября.

Перед собором, с ее северной стороны располагалась просторная площадь, на которой проходили городские праздники, парады, народные гуляния. Посреди площади был установлен памятник императору Александру II.

Украшением Ростовского кафедрального собора были большие мраморные паперти, выходившие: с северной стороны - на Соборную площадь, а с южной - на торговую площадь, откуда и был главный вход. С этой стороны шел в собор верующий народ, приезжавший на богослужения из соседних станиц, из Задонья на различных речных судах и рыбацких лодках, и поднимался он с набережной реки Дона прямо на торговую площадь по Соборному переулку, а улица перед торговой площадью называлась Рождественской, по имени собора.

После революционных событий 1917 года начинаются страшные годы безбожия, гонений на церковь. Наступление на Ростовский кафедральный собор началось еще в 20-е годы. Тогда собор вместе с колокольней был обнесен кирпичной оградой, причем, были разобраны мраморные паперти, единственный вход в собор был разрешен с западной стороны.

С 1932 по 1942 годы кафедральный собор вообще был закрыт, кресты с куполов сняты, иконостас и все внутреннее убранство было утрачено. Внутри храма устроили склад зерна, на подворье разместили зверинец. Очевидцы рассказывали, что клетку с львицей-роженицей поставили в храм, чтобы она своим ревом не пугала народ, а она еще больше стала реветь и металась по клетке до тех пор, пока ее не вынесли на подворье.



В конце июля 1942 года верующие люди сами открыли собор. В начале 1951 года был установлен главный четырехъярусный иконостас, выполненный в Москве по проекту иконостаса Храма Христа Спасителя. Он был необычной формы - в виде часовни, увенчанной главкой с крестом. В 1955 году такие же иконостасы были сооружены в правом - Петро-Павловском и левом - Преображенском приделах. Росписи стен, пилонов и сводов были выполнены художником К. Волковым.

Новая страница истории Ростовского кафедрального собора начинается в конце 80-х годов. К 1000-летию Крещения Руси пять его куполов были покрыты медью и позолочены, а над ними воссияли позолоченные кресты.

К 1999 году была полностью восстановлена колокольня. Ее освятил во время визита в епархию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй.

Жизнь прихода:

Подворье Ростовского кафедрального собора Рождества Пресвятой Богородицы представляет собой гармоничный архитектурный комплекс.

На его территории располагается три храма: собственно Кафедральный собор, малый храм во имя святого Иоанна Предтечи, в котором ежедневно совершаются церковные требы и, временно не действующий, храм во имя святителя Николая, находящийся в колокольне.

В комплекс соборного подворья также входят и служебные здания. Здесь располагается Ростовское Епархиальное Управление, где находятся канцелярия, Епархиальные отделы и комиссии. Рядом с малым храмом размещается Духовно-Просветительский центр во имя святителя Димитрия Ростовского.На подворье располагается Издательство Ростовской-на-Дону епархии и типография. Также на подворье Кафедрального собора работает магазин церковной утвари, магазин духовной литературы.

На Армянском кладбище в Ростове неподалеку от храма Святого Карапета среди забытых от времени могил выделяется одна, ухоженная осененная деревянным крестом, окрашенным свежей голубой краской, и с лампадкой у простой гробницы. На кресте эмалевая фотография старого человека с благообразной бородой, проникновенным глубоким взглядом, и надписью: «Протоиерей Иоанн Домовский. Настоятель храма Александра Невского г. Нахичевани-на-Дону». Отца Иоанна Домовского называли «батюшка», «старец». Батюшке было в то время 65 лет, вместе с ним приехала его младшая дочь Варвара. Старшая дочь Анна осталась жить в Мариуполе (позднее в их доме разместили детский сад).

Матушка отца Иоанна (тоже - Анна), скончалась еще до переезда семьи на Дон. Отец Иоанн хотел было уйти в монастырь, но дочери отговорили.

Достоверно известно, что в 1914 году о. Иоанн Домовский служил настоятелем Александро-Невского храма в Нахичевани (храм находился на углу Второй Соборной и площади Льва Толстого). Как записано в Епархиальной книге Екатеринославской епархии за 1914 год: «Александро-Невская церковь - каменная, устроена в 1897 году. Двухпрестольная. Второй престол освящен во имя святой праведной Анны - матери Пресвятой Богородицы. Прихожан: 1336 мужского пола и 1346 женского пола. Церковной земли нет. Причт: 2 священника и 2 псаломщика. Настоятель: протоиерей Иоанн Алексеев Домовский - 74 года. Окончил Духовную семинарию. Священник с 1866 года. Орден Анны 2-й степени с 1910 года.

По воспоминаниям Е. Н. Сахаджиевой, к храму вела широкая пологая лестница. Перед храмом был фонтан, по его углам росли густые липы, издававшие во время цветения чудесный аромат. Храм позднее был взорван (уже после смерти о. Иоанна), на его месте построили пятиэтажный дом, на 1-м этаже которого был магазин «Культтовары».

Отец Иоанн Домовский до 1918 года преподавал Закон Божий в Нахичеванской женской гимназии (сейчас - школа № 13 на пл. Свободы). У него учились русские девочки, а армянкам преподавал армянский священник на армянском языке. Среди учениц батюшки были две будущие тайные монахини - Сергия и Татьяна. Обе закончили свой жизненный путь в Пюхтицком монастыре (Эстония). Вспоминая годы учебы в Нахичеванской женской гимназии, монахиня Сергия пишет: «Я закончила с медалью Нахичеванскую женскую гимназию. Это была гимназия в Нахичевани на Дону, в которой Закон Божий преподавал прозорливый старец отец Иоанн Домовский. О нем отец Иоанн Кронштадский говорил приезжающим к нему с Юга России: «Зачем вы приезжаете ко мне - у вас свой Иван есть». Иной раз гимназистки не были готовы отвечать урок по Закону Божьему, они просили своего преподавателя рассказать Им что-нибудь из Священного Писания, и батюшка так впечатляюще пересказывал им библейские события, как будто сам был их участником» [1]. К дому отца Иоанна непрерывно шли люди, съезжались подводы, посетители шли к батюшке за духовным советом, утешением, исцелением. По молитвам отца Иоанна неоднократно происходили случаи исцеления. Исцелял батюшка молитвою, святою водой и образом Казанской иконы Божией Матери. В отдельных случаях известны имена исцеленных. Например, батюшкой была исцелена от нервных припадков Раиса Данилова. Припадки стали происходить у нее после 1918 года, когда на ее глазах революционная толпа разорвала на части человека (он оказался священником). Прихожанка Свято-Александрийского храма Александра Морозова вспоминала об исцелении ее тети, Ангелины, сломавшей руку. Сломанная рука сильно болела, вспухла и покраснела. Ангелина, плача, обратилась к батюшке. Тот помолился, осенил больную руку крестным знамением и сказал: «Иди, Ангелина, твоя рука здорова». И действительно, опухоль тут же исчезла, и перелома как не бывало.

Среди исцеленных были как и совершенно незнакомые батюшке люди, так и его прямые родственники. Описанный случай относится к 1920-му году. Именно тогда в Ростове вспыхнула эпидемия брюшного тифа. Пострадала и внучка отца Иоанна Маруся (ее матерью была старшая дочь батюшки Анна). В то время ей было всего 11 лет. Очень высоко поднялась температура, начался бред. Положение было критическим. «Батюшка помолился у себя в келии, взял Казанскую икону Божией Матери, которой он исцелял больных, принес ее Марусе и сказал: «Если можешь, смотри и молись». К утру температура спала и началось выздоровление» (по воспоминаниям Е. Н. Сахаджиевой). У батюшки испрашивали духовного совета, как поступить в том или ином случае, и он отвечал с мудрой прозорливостью. Будучи ребенком, Татьяна Николаевна Береславич побывала в доме Домовских. Туда взяла ее с собой мать Клавдия Тимофеевна. Она пришла, чтобы посоветоваться по поводу операции на желчном пузыре, предстоящей мужу. «Маленький домик, в котором отец Иоанн принимал людей, находился в Нахичевани. Прямо с улицы мы попали в маленькую комнату (келию). Батюшка показался мне худеньким, беленьким и весь как бы светился. Он погладил меня по голове и сказал матери: «Не бойся. Пусть делает операцию. Все будет хорошо». И все сбылось по молитвам старца». Причем часто батюшка предвидел грядущие события, советовал предпринять тот или иной жизненный шаг, оберегая от опасности. Так, он посоветовал своей духовной дочери Юлии увезти из Ростова своих дочерей. Юлия не послушалась его совета, и в результате произошла трагическая история. В ее младшую дочь Татьяну влюбился юноша-юнкер и добивался взаимности, но безуспешно. Это обстоятельство привело его в отчаяние, и однажды он застрелил Татьяну и застрелился сам. Юлия горько раскаивалась в непослушании, но было уже поздно.

Еще одно свидетельство прозорливости батюшки. У духовной дочери отца Иоанна Юлии было два сына. Старший в первые годы советской власти оказался на Кавказе, а младший во Франции. Он был в учебном плавании, и тут случилась революция. Капитан с учениками и командой оказались за границей. Юлия обратилась к отцу Иоанну за советом, так как долго не имела вести от сыновей. Отец Иоанн усердно помолился перед иконами и сказал: «Который на Кавказе - молись о упокоении, а который во Франции - молись о здравии». Все так и было: старший был убит на Кавказе, а младший, Михаил, долго жил во Франции и незадолго до войны вернулся в Ростов: не выдержал на чужбине, очень тосковал по Родине.

Некоторые посетители приходили к батюшке из простого любопытства. Но батюшка угадывал их тайные мысли и желания. Так, однажды пришли к нему два комсомольца - «поболтать». Отец Иоанн налил им чая в стаканы и сказал: «Болтайте, сколько вам хочется». Комсомольцы пали на колени, просили прощения.

Один из духовных детей отца Иоанна долго уговаривал своего сына-студента, неверующего человека, пойти к отцу Иоанну. Тот пошел, но по пути подумал: «Если отец Иоанн действительно прозорлив, то пусть угадает имя святого Трифона». Заходит в келию. Видит батюшку, стоящим у окна и повторяющим: «Трифон, Трифон, Трифон». Молодой человек устыдился своего неверия и вскоре начал новую жизнь. Еще один памятный эпизод произошел в доме батюшки. О нем вспоминала правнучка отца Иоанна Г. Н. Курбатова-Савицкая.

В годы гражданской войны на постой в дом к батюшке были определены два красноармейца. Зная, что это дом священника, один из них, тем не менее, все время богохульствовал. Дело дошло до того, что он позволил дерзко сказать батюшке: «Если бы был Бог, то я бы после таких слов онемел». Отец Иоанн молча взглянул на него, и у него отнялся дар речи. Он с плачем рухнул на колени и стал показывать на шею (просил крещения). После крещения заговорил вновь. Но таких посетителей было меньшинство. Кстати, посетителей выбирал и заводил к батюшке юродивый Емельян, который жил при доме. Он высматривал в толпе наиболее, по его мнению, страждущего и, поддерживая под локоть, заводил в дом. А некоторых и вовсе не пускал на порог, бросал в них камни и кричал: «А вас не пущу, косорогие!».

К концу 20-х годов наступил триумф безбожия: многие храмы Ростова и Нахичевани были закрыты. Верующие стали собираться в доме батюшки. В воскресные и праздничные дни в его келий торжественно и чинно совершались богослужения. А также служился акафист великомученице Варваре; ноты припева и аллилуария отец Иоанн написал собственноручно, как и ноты духовного песнопения «Святый Боже» (произошло это в 1929 году). Он же руководил созданным им хором. После службы батюшка произносил проповедь, а потом беседовал с каждым индивидуально, называя своего собеседника «деточка». «Келией» называлась маленькая комната, которую занимал в доме отец Иоанн. В святом углу стоял большой киот с лампадой, на столе перед иконой лежала Библия. Рядом стояла скромная кровать, покрытая темным покрывалом. Кроме кровати, в келье стояли сундук и парта внука. Комната была удлиненная, с одним окном и отдельным входом. Батюшка говорил, что в доме всегда должна гореть лампада. В годы разрухи лампадного масла не стало, и батюшка благословил, за неимением его, наливать в лампадки обычный керосин. И что удивительно, запаха керосина совершенно не ощущалось, не случалось пожаров.

Поток верующих у дома батюшки вызвал подозрение со стороны ЧК, и однажды батюшку увезли на допрос. Из воспоминаний О. Литвиновой: «Оставшись наедине со следователем, о. Иоанн сказал: «Я отсюда никуда не уйду, а вот вам сейчас надо быть дома». Следователь усмехнулся, но домой все-таки поехал и застал такую картину: жена стирала на кухне, а на балконе на примусе готовился обед. Балконная дверь была открыта, рядом в колыбели спал его сын. Ветром дверную занавеску унесло к примусу, она вспыхнула, и когда следователь вошел в комнату, пылающая занавеска приближалась к колыбели. Опоздай он на минуту, и пожар был бы неминуем. Вернувшись в кабинет, следователь сказал: «Идите домой, батюшка, вас никто больше не тронет». Вот таким чудесным образом Господь спас Своего угодника».

В доме вместе с батюшкой жила его дочь Варвара с мужем Иваном Яковлевичем Курбатовым, известным в Ростове хирургом (он работал в Мариинской больнице на 14-й линии). Иван Яковлевич Курбатов происходил из духовного сословия. Отец его, Яков Иванович, служил священником в Воронежской епархии, а сам доктор, до получения медицинского образования, учился в Воронежской духовной семинарии. У Варвары Ивановны и Ивана Яковлевича было двое сыновей: Георгий (родился 31 декабря 1907 г.) и Николай (родился в 1923 г.) Кроме них, в доме жили три послушницы: Анна Антиповна, горбатенькая Дуня и Ульяна. Частой гостьей в доме была духовная дочь батюшки Василиса Захаровна Коваленко.

Вспоминает внук Василисы Захаровны, священник Николай Балабаньян: «Когда о. Иоанн уже не смог совершать службы, бабушка попросила благословить ее и, как она говорила, «втайне надеялась получить от батюшки какую-нибудь иконочку». А он посмотрел на нее и, улыбаясь, говорит: «Благословляю, деточка, только еще не время». И вот однажды, когда бабушка пришла к о. Иоанну, он благословил ее и подарил ей свое фото с надписью: «На молитвенную память Вассе Захаровне Коваленко. Митрофорный протоиерей о. Иоанн Домовский». К сожалению, эта надпись от времени выгорела, так как была сделана чернилами, и ее можно лишь частями увидеть в лупу. И еще раз, уже перед самой смертью, о. Иоанн подарил фотографию, где он изображен сидящим за столом в своей келий. Бабушка всегда вспоминала, плакала и говорила: «Я, грешница, иконочку хотела, а дорогой батюшка знал, что нужно: необходима память и молитва».

Батюшка заранее знал о своей кончине. Он сказал: «Умру в Великий пост. И так как я Пасху не застану, то разговеюсь сейчас». И еще он добавил, что хоронить его будут дважды. Умер отец Иоанн Домовский 9 марта 1930 года, не дожив месяц и три дня до 88 лет. Проводить батюшку в последний путь пришло множество людей: почитатели и духовные дети, ученики. Отпевал батюшку Высокопреосвященный Владыка Серафим, Архиепископ Ростовский и Таганрогский, сосланный впоследствии на Соловки и окончивший свой путь в Ульяновске.

Батюшка был похоронен на Софиевском кладбище, в склепе Александровской часовни. Но когда кладбище закрывали (на его месте ныне находится завод «Сантарм», бывший радиаторный им. Ченцова, и стадион «Трудовые резервы»), Варвара Ивановна и Василиса Захаровна (родная дочь и духовная) долго ходили по всем инстанциям с просьбой о перезахоронении. Перезахоронить разрешили, но взяли обещание, что об этом никто не узнает.

Гроб с телом отца Иоанна перевозили ночью. Когда гроб грузили на дроги, он треснул, и стали видны нетленные руки и ноги, но открыть гроб не решились. Вторым местом захоронения батюшки стало Армянское кладбище. Отпевали повторно. Это сделал игумен Алексий Мельников. Впоследствии он был отстранен от служения за отпевание зятя отца Иоанна хирурга Ивана Яковлевича Курбатова. Игумен Алексий ежедневно, в 16 часов, в течение многих лет приходил на могилу батюшки и совершал там свое молитвенное правило (умер он 14 декабря 1981 г.). «Как умру, приходите ко мне на могилку, помогу вам», - говорил отец Иоанн Домовский.

Не иссякает поток людей, идущих за молитвенной помощью к месту последнего упокоения батюшки. Вспоминает Антонина Федоровна Папандопуло: «Мужа моего взяли на войну в 1941 году, и он попал в плен. Господь помог ему бежать из плена, но у чекистов такой человек всегда был на подозрении, им везде мерещились предатели. Но мой муж был честным человеком. Вернувшись из советского лагеря, куда его посадили после побега из немецкого лагеря, муж нигде не мог устроиться на работу. Везде ему вежливо отказывали. Ясно было почему и горько оттого, что Господь спас от немцев, а свои не приняли. Наступила Пасха 1946 года. Дома было голодно. Я продала последнее из того, что можно было еще продать. Купила продукты, испекла маленькую пасочку, покрасила яички, и мы с мужем пошли разговляться на могилку к батюшке. Поздравили его с Пасхой и рассказали батюшке про свою беду, просили его заступления перед Господом. Через несколько дней мужа приняли на работу. Жизнь стала налаживаться. Однажды муж, проснувшись, говорит мне: «Ты знаешь, какой сон мне приснился? Батюшка Иоанн пришел ко мне и сказал: «Я помог тебе устроиться на работу, а ты даже один цветок не принес мне на могилку». Мы побежали с мужем на рынок, купили цветы, пришли на могилку о. Иоанна, просили прощения за свою неблагодарность. Конечно, батюшке не цветы были нужны, а наша память и любовь. Ведь мы с мужем венчались в Александро-Невском храме, где о. Иоанн служил настоятелем».

Валентина Николаевна Зубова, прихожанка Свято-Александрийского храма, рассказала историю, связанную с болезнью ее внучки. У семилетней девочки были сильные боли в животе, ее отправили на обследование. Перед тем, как отправиться в больницу, помолились на могиле батюшки. Пришли в больницу, поднимаются по лестнице, а навстречу - женщина в белом. «Куда ты ведешь ребенка? - спрашивает она бабушку. - «На обследование». - «Не ходи никуда, иди домой, девочка твоя здорова». Вернулись домой, а от болезни не осталось и следа.

Чудесное явление было замечено на могиле отца Иоанна. О нем рассказала Людмила Николаевна Ртвелиашвили. «Мы с подругой собрались на могилку к отцу Иоанну, взяли с собой свечи, но не подумали о спичках. И каково было наше изумление, когда мы, придя на могилу отца Иоанна, увидели на могилке огонь, зажгли от него свечки и стали молиться Богу. Пока мы молились, огонь горел и свечи наши не гасли, несмотря на то, что дул сильный ветер. Лишь только тогда, когда мы закончили молиться, огонь погас...».

Ростовская область богата святыми местами не только в виде церквей и храмов, но и святыми местами, где слышно божественное журчание воды.

Родник святого Павла - находится в Соловьиной роще, на правом берегу реки Темерник, в районе Змиевской балки, на улице Природная.

Родник Гремячий или Гремучка постоянно используется населением для питья, купания, в рекреационных целях. Рядом с родником и бассейнами построили водозаборное сооружение для пожарных машин. Но и там народ умудряется купаться. В 15 м ниже создан искусственный водопад. Напор может сбить с ног, т.к. дебит родника почти 100 литров в секунду.

Санитарное состояние родника относительно чисто, сооружены бассейны, лестницы, лавочки.

После революции, в годы мракобесия и богоборчества, родник был засыпан землей, но через некоторое время родник пробился вновь. В 1997 году источник был освящен Архиепископом Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном. Местные жители говорят, что вода в роднике мертвая. Вода хорошо залечивает раны, особенно у женщин, потому и считается женским источником. Родник находится у ж/д станции Первомайская (станица Нижне-Гниловская).

Святой источник, рядом с которым стоит Иверский женский монастырь, основанный еще в 1903 году, находится в черте города.

Очень чистый, аккуратный, в нем можно окунуться и набрать воды. Вода хорошая, можно не кипятить! Хочется, чтобы люди приезжали и приходили на источник, неплохо, если бы и в монастыре побывали...

Богородичный источник почитается как источник во имя Всех Святых (Всесвятский). Над родником построена каменная надкладезная сень, на пригорке расположен армянский храм Сурб-Хач, около бассейна - каптажное сооружение. Сооружены раздевалки и 3 бассейна в которых люди круглогодично