7


  • Учителю
  • Материал ОРКС по исламской культуре 4 класс Коран и сунна

Материал ОРКС по исламской культуре 4 класс Коран и сунна

Автор публикации:
Дата публикации:
Краткое описание:
предварительный просмотр материала

Коран и Сунна - как источники морально-нравственных ценностей.

Сура - глава Корана

Аяты - стихи Суры

Сунна - это священное предание, в ней сохранены высказывания самого Пророка Мухаммада, а также все, что помнят мусульмане о его жизни, поступках и внешнем виде.

Хадисы - рассказы, записанные в Сунне

Основа исламской морали. Как и вся исламская религия морально-нравственные ценности Ислама тоже основываются на Коране и хадисах Пророка*. С содержательной стороны Коран делится на три части. В одной части рассказывается о единобожии, в другой о законах Шариата, а третая часть Корана рассказывает о похвальных и порицаемых качествах на основе примеров из истории человечества. Когда любимую жену Пророка* Аишу спросили о нравственности Пророка*, она ответила, что его нравственность была такова к которому призывает Коран. В Коране Всевышний говорит о нравственности пророков и праведников для того, чтобы Пророк صل الله عليه وسلَّم и за ним остальные мусульмане с них брали пример. Пророк был учителем, который обучал своих сподвижников к правильной жизни, а в свою очередь от них брали пример последующее поколение праведников. Так передавая из поколения в поколение дошло до нас нравственность Ислама. Исходя из этого основными источниками этических норм в Исламе являются Коран и Сунна.

В этих двух абсолютно достоверных источниках и говорится об основных нравственных качествах, о том что плохо и что хорошо.

К порицаемым качествам, упомянутых в Коране и Сунне относятся: плохие замысли, чёрная зависть (хасад), ненависть (хикд), высокомерие и гордыня (кибр), самодовольство (ужб), скупость (бухл), совершение деяний напоказ (рия), стремление к высокому положению, властолюбие, гнев, клевета (бухтан), поклёп (гибат), сплетни, ложь, болтовня, и т.п. Для очищения от этих недугов в первую очередь надо понимать их сущность.

Плохое намерение.В основе благих деяний лежит хорошее намерение. Даже самые богоугодные деяния не считаются благими, если на совершение этого деяния его толкает плохое намерение. Плохим считается намерение, если совершением этого деяния мы хотим зла. А зло это то, что не приносит пользу человеку для вечной жизни. Пророк* сказал, что деяния рассматриваются по намерениям. Если намерение человека хорошее, то даже некоторые, кажущиеся нам порицаемыми деяния в действительности бывают благими. Поэтому в религии намерение имеет основопологающее значение.

Зависть (хасад). Согласно хадисам Пророка* сущность зависти заключается в том, что завистник не желает кому-то благосостояния, чтобы от Аллаха * хорошее получил кто-либо, чтобы кто-то обладал теми благами, которые завистник желает себе. От такого качества необходимо избавиться. Зависть одна из самых распространённых болезней души, от которого люди страдают больше всего. Излечение этой болезни, как и других болезней души не лёгкое дело. Для этого нужны знания, поступки и лекарь. Как и пишет Имам аль-Газали в своих сочинениях, полностью очиститься от него невозможно, без помощи духовно чистых наставников. Пророк صل الله عليه وسلَّم говорил: «Зависть уничтожает благие деяния, подобно тому как огонь пожирает сухие дрова». Нет худшего качества, чем зависть, потому что завистливый человек подвергается пяти мучениям перед тем, как зло достигнет того, кому он завидует:

1.Он испытывает постоянную печаль, горечь.

2.Это ему приходится терпеть, не получая за это вознаграждения.

3.Он обладает отрицательной чертой характера.

4.На него направлен гнев Аллаха *.

5. Перед ним закроют врата удачи и помощи Аллаха *.

Большой вали Хасан аль-Басри * обращаясь к людям, сказал: «О сын Адама (а.с), зачем ты завидуешь своему брату? Если Всевышнийдал своему рабу блага, уважая его, зачем ты завидуешь тому, кому Всевышнийоказывает почёт? А если это ему дали для увеличения мучений в Аду, то нехорошо завидовать тому, кто попадает в Ад».

Один из познавших Аллаха сказал: «Всевышний не отвечает на дуа троим: тому кто использует запретное; тому кто много делает гибат (поклёп); и тому, у кого в сердце ненависть или зависть к мусульманам».

Ат-Тирмизи рассказывает от Анаса (р.а), что Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «О сынок, если ты сможешь утром и вечером[6] освобождать свое сердце от стремления обмануть мусульманина, то поступай так». Абдуллах, сын Умара (р.а), рассказывает: «Пророку* сказали: «О посланник Аллаха*, какой человек самый лучший?». Пророк * ответил, что самый лучший тот, у кого богобоязненное, чистое, безгрешное сердце и правдивый язык».

Зависть[7] сильно порицается в Шариате. А если мы хотим иметь полезное в Ахирате благо как и другие, то это похвально. Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Завидовать можно двоим: тому, кому Всевышнийдал знания по Корану, которым он постоянно следует; тому, кому дали честно заработанное богатство, которое он расходует по предписанию Шариата».

Ненависть, злоба (хикд).Ненависть - это жгучая неприязнь к кому-либо. Это очень порицаемое качество, так как от него рождаются зависть, вражда, избегание друг друга и желание выявить недостатки друг друга.

Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Не разрешается мусульманину не общаться с другим мусульманином больше трёх дней». Если тот, кто не разговаривает с братом по вере больше трёх дней, умрёт, то он войдёт в Ад. Но если кто-либо совершает грехи и не оставляет их, то ради их оставления с ним разрешается не разговаривать. От Ибн Умара * передано, что Пророк صل الله عليه وسلَّم поднялся на минбар и громко сказал: «О верующие на словах, вера которых не дошла до сердца, вы не вредите мусульманам, не критикуйте их, не ищите и не раскрывайте их недостатки, а то Всевышний тоже станет искать ваши недостатки и разглашать их, где бы вы ни были».

Высокомерие, гордыня (кибр).Это качество рождается оттого, что человек считает себя выше другого. Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Не войдёт в Рай тот, у кого в сердце высокомерие, хоть в размере маленького зёрнышка». Говорят, что гордится только униженный, а скромным бывает только возвышенный. То есть гордый человек в сердцах людей бывает униженным, а скромного люди возвышают.

Знайте, что кибру - это первый грех перед Всевышним, грех, который совершил шайтан, отказавшись поклониться Адаму (а.с), и каждый высокомерный почувствует на себе наказание, которое понёс Иблис. Такой человек не застрахован от смерти в неверии. Упаси нас Всевышнийот такого.

Самодовольство (,ужб)Самодовольство рождается от гордости в сердце человека из-за того, что его знания или деяния являются совершенными. Он считает свои хорошие деяния (ниматы) имеющими большое значение, и надеется, что благодаря им он будет спасён от Ада. Такое самодовольство уничтожает хорошие деяния, и в Судный день он не получит от них пользы. Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Три качества приводят человека к погибели: скупость, которой он подчиняется, страсти, которым он следует, и самодовольство».

Скупость (бухль).Скупость-это нежелание человека поделиться своим богатством с другими (расходовать на разные нужды и раздавать садака) из страха, что его состояние уменьшится. Пророк صل الله عليه وسلَّم поведал: «Вы остерегайтесь скупости, она привела ваших предшественников к кровопролитию и совершению запретного». Также Пророк* сказал «Щедрый близок к Аллаху *, Раю и к людям и далёк от Ада. А скупой далёк от Рая, от людей и близок к Аду. Щедрого, но неучёного человека Всевышнийбольше любит, чем скупого, занятого поклонением Аллаху». Щедрый это тот, который с удовольствием расходует свои средства на цели, желательные и обязательные по Шариату. А скупой это тот, кто не может или кому очень трудно расходовать средства на такие цели. Щедрым нельзя называть человека, который берёт недозволенное в Исламе и расходует его на благие цели, а также того, кто расточительствует. Расточительством в Шариате считается, когда средства расходуют, не соблюдая рамки Шариата, т.е. на ненужные цели или в количестве большем, чем нужно. Похвальным является экономное, среднее расходование в дозволенных Шариатом целях. Умеренность - характерная особенность Ислама.

Совершение чего-либо напоказ (рия).Рия - это старание добиться уважения и высокого положения среди людей, показывая им свои хорошие качества и деяния.

Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Самое опасное для вас, чего я боюсь, - это малый ширк, т.е. рия». Полностью очиститься от него невозможно без руководства наставника. Пророк* сказал: «Всевышнийне принимает деяния человека, если в нём будет рияъ даже на размер зёрнышка растения хардалат[8]».

Рия бывает чистым, когда деяние совершается только ради мирских целей. Бывает и смешанный рия - когда деяние делается ради пользы в этом мире и заодно в ахирате. Оба эти вида рия лишают нас вознаграждения. Пусть Всевышнийубережёт нас от этого.

Тема рия обширна. Говоря коротко, мы должны стараться совершать поклонение только ради Аллаха и только из-за того, что мы являемся Его рабами, и подчиняться Ему - наша обязанность.

Любовь к власти.Любовь к власти, стремление к высокому положению в обществе и к богатству без особого труда. Целью такого плохого качества является получение славы. Это порицаемое качество сбивает с пути истины, кроме тех, кого Всевышнийсам сделал знаменитыми среди людей во имя распространения Ислама, ибо они сами не хотят быть знаменитыми и не ищут славы. Никто, кроме праведных людей, от этого плохого качества полностью не свободен. Абу Язид аль-Бастами (р.а) сказал: «Я претерпевал трудности ибадата в течение тридцати лет, и я увидел говорящего мне: «О Абу Язид, склады Аллаха заполнены ибадатом, если ты хочешь познать Аллаха и приблизиться к Нему, то будь настойчивым в покорности Ему и в постоянной нужде в Нём».

Известный учёный Аль-Мутавали говорит, что мюрид[9] в этом мире похож на справляющего нужду в отхожем месте: если он закроет за собой двери, он выйдет целомудренным, и никто не увидит его срамные места (аврат); а если оставит двери открытыми, всем будет виден его аврат, он опозорится, и его будет проклинать каждый, кто увидит. Т.е. каждый человек должен стараться оставаться незамеченным. Когда сердце мусульманина будет склоняется к власти, главенству, высокому положению, известности, он отрекается от пути Аллаха.

Хвастовство, горделивость.Нельзя хвастаться своим родом, предками, происхождением, богатством, способностью, богослужением, и надеяться на это. Также нельзя гордиться своими хорошими деяниями. Так как деяния будут хорошими, только если Всевышнийпримет их. Мы же этого не можем знать. Мы можем оказаться намного хуже других в Судный день.

Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Всевышнийпередал мне, чтобы никто не гордился пред другими. Высокомерие приводит и к другим плохим качествам».

Гнев, злоба.Это вспыльчивость с целью отмщения. Пророк صل الله عليه وسلَّم говорил: «Гнев от шайтана. Шайтан создан из огня, и его можно тушить водой. Когда один из вас разгневается, пусть искупается». Если нет возможности искупаться, то нужно сделать хотя бы омовение. Самое лучшее - это кротость при гневе и терпение при сильном желании. Страх перед Аллахом смиряет гнев. Ты не увидишь сердитых людей, пока они будут знать, что всё происходит по воле Аллаха. Надо всё время стараться сдерживать свой гнев и не принимать решения в разгневанном состоянии. Пророк صل الله عليه وسلَّم завещал нам, чтобы мы не сердились, и сам тоже не сердился. Пророк говорил: «Ты не сердись, тебе уготован Рай». И он повторил это наставление три раза подряд из-за его важности.

Поклёп (гибат).Гибат - это когда мы говорим о другом человеке то, что ему неприятно, независимо от того, связано ли это с его характером, религией, семьёй, домом, работой, и т.п. Согласно хадису, гибат подобен поеданию мяса своего умершего брата и он должен быть для нас таким же отвратительным. Мы совершаем гибат, когда говорим правду, которая кому-то не нравится. А если мы говорим неправду, то это уже клевета (бухтан). Клевета хуже поклёпа. Клевета и поклёп запретны и для сердца, т.е. нельзя даже иметь мысли, которые не понравились бы другим (т.е. думать, что кто-либо обманывает людей или совершает грехи, и т.п.) Не думай, что тебе простительны такие грехи, что у тебя достаточно хороших деяний, чтобы ими скомпенсировать грех клеветы или поклёпа. Возможно, что тот, кого ты оклеветал, не простит тебя в Судный день, пока ты не отдашь ему все свои хорошие деяния. И то только в том случае, если твои благие деяния не изведутся от самодовольства, зависти, показухи и других душевных грехов, уничтожающих хорошие деяния. Разумному человеку не следует расстраиваться и огорчаться оттого, что на него сделали гибат, наоборот, он должен радоваться. Но все же нельзя давать повод для гибата. А то получится, что он помогает другим совершать греховный поступок.

Сплетни.Сплетни - это передача информации от одного к другому с целью посеять раздор между людьми.В хадисе говорится, что сплетник не войдёт в Рай. А если он сделает тавбу, то он войдёт в Рай последним. Сплетни - очень греховное дело. Можно сказать, что в последнее время разногласия и вражда в основном возникают из-за сплетников. Поэтому, братья, не приближайтесь к сплетникам. Не говорите то, что хоть в малейшей степени может способствовать ухудшению отношений между людьми. Не слушайте сплетников, нам от них только беда. Если никто не будет слушать сплетников, то им придётся оставить это грязное дело.

Ложь.Ложь - это один из самых тяжких грехов. В Коране говорится, что Всевышнийпроклял лжецов. Ложь способствует совершению почти всех грехов. Однажды к Пророку صل الله عليه وسلَّم пришёл некий человек и сказал: «О посланник Аллаха*, я совершаю очень много грехов, и я не в силах их оставить. Скажи мне, от какого из них мне лучше всего отказаться». Тогда Пророк* сказал: «Ты оставь хотя бы один из этих грехов - ложь».

Тот человек очень обрадовался, так как решил, что отказаться ото лжи легче всего. Но после этого, когда он собирался совершить греховное ему приходилось врать, ибо узнав правду люди не дали бы ему совершить задуманное. Совершить грех безо лжи почти невозможно, поэтому можно считать, что ложь - мать грехов.

Ещё один поучительный пример. Жил один очень послушный ребёнок, которого родители отправили учиться в другой город вместе с другими детьми. При расставании мать предупредила сына, чтобы он никогда не врал, и сын дал слово не врать. По пути в город на них напали разбойники и забрали всё, что могли. Когда очередь дошла до того мальчика, разбойники ничего не нашли у него и спросили, есть ли у него деньги. Он ответил, что есть, и показал, куда он их спрятал. Удивлённый предводитель разбойников спросил его, почему он рассказал об этом. Мальчик ответил, что дал слово матери не врать, и поэтому пришлось сказать правду. Тут разбойник раскаялся, сказав: «Я нарушаю своё обязательство перед Всевышним, а этот мальчик держит слово, данное матери». Следуя примеру предводителя, другие разбойники тоже оставили своё занятие и стали послушными рабами Аллаха *.

От Ибн Масуда * передали, что Пророк صل الله عليه وسلَّم говорил: «Самое праведное изречение - это речь Аллаха *. Самые достойные слова - это поминание Аллаха * (зикр), самая худшая слепота - это душевная (слепота сердца). Малое, но достаточное, намного лучше, чем большое богатство, которое мешает и отвлекает (от важного). Самое плохое огорчение - это огорчение в Судный день, самое хорошее богатство - богатство души, самая хорошая провизия - богобоязненность. Опьяняющее объединяет в себе все грехи. Женщины - верви шайтана, молодёжь - отрасль безумия. Самый худший заработок - это заработок от ростовщичества (риба), самое большое ослушание - это лживый язык».

Ложь запрещён, но не всегда. Шариатом предусмотрены случаи, когда можно и даже нужно лгать. Если правда приводит к смуте, разногласиям, раздору между людьми, в семье, и к совершению больших грехов, то для избежания подобного разрешается лгать. Врать можно врагам на войне и в целях примирения мусульман, супругов - в таких случаях иногда даже обязывают говорить непрвду. Даже если мы дали кому-то слово не лгать, в упомянутых ситуациях разрешается лгать. В общем, если что-либо благое можно достичь только с помощью лжи и от него нет вреда кому-либо, тогда и можно врать.

Бывают случаи, когда ложь просто разрешается. Например, если за тобой пришли друзья и хотят забрать с собой туда, где ты проведёшь время бесполезно, тогда можно сказать неправду, что тебя нет дома или что у тебя неотложные дела. Но и в таком случае лучше избегать явной лжи. Например, жена может, незаметно для спрашивающего указывая пальцем на то место, где его нет, сказать им: «Здесь его нет». Или сказать, чтобы его поискали в мечети или в другом месте. Это не будет явной ложью и поможет не привыкать ко лжи, хотя из этого выражения они поймут, что его нет дома. Такие слова нельзя говорить в других ситуациях (например, в торговле). Вообще, праведные люди не говорили явную ложь, хотя это и разрешено Шариатом. Таким образом, ложь не является запретной, если предотвращает вред или обиду.

Болтливость.Это очень плохое качество человека, потому что от него рождается много запретного и нежелательного. Пророк صل الله عليه وسلَّم говорил: «У того, кто много разговаривает, много ошибок. А у кого много ошибок и много грехов, тому адский огонь - самое подходящее место». В другом хадисе говорится: «Вы не удлиняйте разговор, кроме как поминанием Аллаха, поистине, болтливость очерствляет сердце. Самый далёкий от Аллаха человек - это человек с чёрствым сердцем». В другом хадисе сказано: «Самые многочисленные грехи у того, кто много разговаривает о ненужном». Вы храните молчание, не говорите того, от чего нет пользы для религии или мирского. Один алим спросил ученика, сына своего друга, как поживает отец. Он ответил: «Отец и мать здоровы и живут хорошо» Тогда алим сказал ему: «Ты много разговариваешь». Его спросили об отце, а он рассказал и о матери. Если даже это является болтливостью и порицаемым качеством, сами подумайте, что будет с нами.

Завещание праведников Ибрахиму ибн Адхаму[10]:

1. Кто много разговаривает, у того нет шансов, что его сердце проснётся, т.е. поймёт истину.

2. К тому, кто много разговаривает, никогда не придёт мудрость.

3. Кто много времени проводит среди людей, не занятых религией, тот не почувствует сладость ибадата.

4. Кто чересчур будет любить мирское, для того есть опасность умереть в неверии, да убережёт Всевышнийнас от подобного.

5. Невежда не имеет шансов на оживление сердца. Живым называют сердце, когда оно поминает Аллаха, соблюдает хузур.

6. Кто выбрал своим другом притеснителя, тот никогда не будет правильно соблюдать религию.

7. Люди, ищущие довольства других людей, редко достигают благосклонности Всевышнего.

Что касается плохих деяний, их очень много: ложное вероубеждение, совершение греховного, оставление тавбу или его откладывание, незнание обязательного, желательного и запретного, безделье, хитрость, обман, вероломство, алчность, следование страстям, слушание запретного и в том числе из музыки, проклятия, оскорбления, ругательство, лжесвидетельство, насмешки, унижение людей, ненависть к людям, спор, гордыня, высокомерие, угнетение, несправедливость, расточительство, чрезмерная шутливость, коварство, трусость, скупость, и т.д.

Раскаиваясь, необходимо стараться избавить себя от всех перечисленных и неперечисленных порицаемых качеств. И взамен за них надо украсить себя и свою душу похвальными качествами и хорошими деяниями.

К ним относятся: правильное вероубеждение; истинное раскаяние; отказ от греховного; сожаление о совершённых грехах; стыд перед Аллахом и полная покорность Ему; красивое терпение (сабру); богобоязненность; осознание ничтожности мирского; довольство тем, что есть; быть благодарным Всевышнему и людям; восхваление Аллаха; честность; справедливость; правдивость; выполнение обещания; перенесение трудностей и невзгод; выполнение обязанностей перед соседями, родственниками, родителями и детьми; щедрость; частое произнесение слов приветствия «Ассаламу алейкум»; хорошее поведение; любовь к вечному миру и непереживание за благ бренного мир; беспокойство за отчёт перед Аллахом в Судный день; уважительное отношение ко всем людям; спокойствие; обуздание своих страстей; отказ от наслаждения запретным и нежелательным; приветливость и радушие; боязнь перед Аллахом и надежда на Его милость; любезность и дружелюбие; сглаживание разногласий; размышление о Всевышнем; уклонение от лишних встреч с людьми; наставление других; боязнь попасть даже в сомнительное; упование на Аллаха (таваккуль); храбрость; человечность; любовь к Аллаху и ко всему, что любит Аллах; стремление к достижению познания Аллаха *; вдумчивость; неспешность; самоконтроль и самообладание; требование отчёта от себя; хорошее мнение о других; старание; настойчивость; уклонение от споров и лишних разговоров; поминание смерти; отсутствие надежды на долгую жизнь; правильное понимание Корана; отказ от вредных и бесполезных мыслей; постоянная нужда во Всевышнем и обращение за помощью к Нему; искренность и чистосердечие во всех состояниях.

Если человек будет обладать этими качествами, то он с их помощью приблизится ко Всевышнему Аллаху и Пророку صل الله عليه وسلَّم и получит счастье на этом и на том свете. Сущность всего этого заключается в использовании своего потенциала, заложенного Всевышним. Отрицательные и похвальные качества заложены в каждом человеке. Хорошие люди проявляют похвальные качества и утаивают порицаемые, плохие же люди делают наоборот. По своей природе человек рождён быть хорошим, ему подходит прекрасный нрав. Если он будет поступать обдуманно, в нём выявляются хорошие качества, а плохие остаются невостребованными. Так как нафс по своей природе стремится к плохому и бежит от хорошеего, то человек предрасположен к плохому, поэтому он в большой опасности и нуждается в искреннем, способном, искусном враче, чтобы избавить себя от плохого и скверного, до тех пор, пока в нём не проявятся все хорошие качества.

Таким врачом является истинный наставник - шейх. Берегись оставить невостребованными находящиеся в тебе похвальные качества и хорошие деяния, надеясь на свои знания и ибадат. Это обман, в который тебя привёл твой нафс, повелевающий плохое. Похож на человека, который не пробовал ничего, кроме горькой редьки, и утверждает, что пробовал сладости и вкусную пищу. А если ты попробуешь вкус мёда, тогда ты почувствуешь, и горечь той пищи. Знай, что ты ещё не почувствовал сладость хороших качеств и деяний. Когда твоё сердце очистится от болезней, ты поймёшь былое своё заблуждение. О Аллах, направь нас всех на истинный путь. Аминь.



Вопросы и задания:

1. Основные источники морально-нравственных ценностей в Исламе.

2. Похвальные и порицаемые качества.

3. Дайте характеристику порицаемым и похвальным качествам.

4. Коран и Сунна о нравственных качествах.

</ 5. Смысл жизни и нравственное предназначение личности в Исламе.

6. Расскажите суть завещания праведников Адхаму ибн Ибрахиму



 
 
X

Чтобы скачать данный файл, порекомендуйте его своим друзьям в любой соц. сети.

После этого кнопка ЗАГРУЗКИ станет активной!

Кнопки рекомендации:

загрузить материал