7


  • Учителю
  • Исследовательская работа по МХК на тему 'Славянская история и мифы в Велесовой книге'

Исследовательская работа по МХК на тему 'Славянская история и мифы в Велесовой книге'

Автор публикации:
Дата публикации:
Краткое описание:
предварительный просмотр материала

Славянская история и мифы в Велесовой книге


План:

  1. «Велесова книга»

  • История «Велесовой книги»

  1. Отражение мифов в истории

  • История славян

  • Верования

  1. Отражение мифов в «Велесовой книге»

  • Культура

  • Мифология

  • Вышень

  • Род

  • Сварог

  • Сварга

  • Перун

  • Свентовит

  • Навь, Правь, Явь

  • Велес

  • Дажьбог

  • Семаргл

  • Стрибог

  • Хорс

  • Ярило

  • Крышень

  • Коляда

  • Овсень

  • Купала

  • Кострома

  • Святогор

  • Слава

  • Мокошь

  • Лада

  • Морана

  • Доля и Недоля

  • Пантеон

Заключение


Происхождение славянского этноса долгое время оставалось весьма неясным. Но Расшифровка и публикация «Велесовой книги», найденной в конце столетия

«Велесова книга» - уникальный письменный памятник славянской дохристианской культуры. Его происхождение и история окутаны тайной. Содержит предания, , и рассказы о древней славянской истории примерно с VII век до н. э. до н. э.


«Велесова книга»


Велесову книгу сию посвящаем Богу нашему, который есть наше

прибежище и сила. В оны времена был муж, и был он благ и доблестен,

и назвали его отцом тиверцев. И тот муж жену и двоих дочерей

имел, а также скотину, коров и множество овец. И жили они во степях,

где не было мужей для дочерей его... И молил он богов о том,

чтобы род его не пресекся.

И Дажьбог услышал мольбу ту и по мольбе дал ему измоленное, так

как настало для того время. И вот прошел он между ними и начал

ворожить. И наворожил ясну тучу. И тут бог Велес принес отрока.

И мы пошли к Богу нашему и стали Ему возносить хвалу: "Будь

благословен, вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века!"

Изречено это кудесниками. Они прочь уходили и назад возвратились.

16


История «Велесовой книги»


Считается, что «Книга Велеса» долгое время находилась в собрании текстов Новгородских Волхвов, а позже была вывезена во Францию, откуда вернулась лишь в 19 веке и была приобретена антикваром А.И. Сулакадзевым. Позднее он продал ее княжеской фамилии Неклюдовых-Задонских, там книга и встретила революцию. В 1919 году полковник одной из дивизий добровольческой армии, Федор Артурович Изенбек (бывший археолог), под Харьковом попал в разграбленное имение. Его внимание привлекли разбросанные по полу деревянные дощечки. Их было всего 43 штуки, все примерно одинакового размера (38х32, в полсантиметра толщиной), покрыты лаком, по краю имелись отверстия для крепления между собой. Присмотревшись, полковник понял, что на них нацарапан непонятный текст. Заинтересованный находкой, он забрал дощечки с собой.

Дощечка № 16


После гражданской войны в России установилась советская власть, а древние дощечки всплыли в Брюсселе в 1924 году, где их изучением занялся друг Изенбека - историк-славяновед, писатель Юрий Петрович Миролюбов. Все свои наблюдения он вел под пристальным присмотром хозяина, соглашаясь на любые условия, лишь бы сохранить содержание реликвии. Ученому удалось переписать около 75% текста и сделать одну четкую фотографию дощечки (в дальнейшем названную №16). 13 августа 1941 года Изенбек умер, и дощечки бесследно исчезли. Есть предположения, что они были выкрадены во время немецкой оккупации солдатами СС и переданы для изучения в организацию Аненербе (Наследие предков).

Летом 1952 года Александр Куренков (А. Кур), редактор русского журнала «Жар-птица» в Сан-Франциско, начинает проявлять интерес к предмету дохристианской письменности славян. Между ним и Миролюбовым завязывается деловая переписка. Первое упоминание о дощечках Изенбека выходит в 1953 году, следующие два года на основе материалов Миролюбова публикуются статьи Кура, впервые в свет выходит фотография дощечки №16. Дальше публикация «Велесовой книги» происходит не совсем ровно. В 1957-59 гг. в «Жар-птице» появляются тексты некоторых дощечек, но по сравнению с машинописью Миролюбова там присутствует множество неточностей: подмена букв и слов, неправильная нумерация, нехватка кусков текста. В результате Миролюбов возложил всю ответственность за публикацию на Кура и просил не упоминать его имени. Недостающие тексты были опубликованы профессором С. Парамоновым (Сергеем Лесным) по просьбе Миролюбова. В России полный текст «Велесовой книги» был издан лишь в 1990 году филологом Олегом Владимировичем Твороговым.


Отражение истории в «Велесовой» книге


По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н. э., когда славянские племена Среднего Подднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваясь с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходя из сражений. К этому времени ученые относят создание одних из первичных форм славянской культуры - героического эпоса.

Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н. э.) славяне прошли большой исторический путь, что получил отражение как в археологических материалах, так и в детльно разработанной мифологии славян. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до того, как образовалась Киевская Русь оказался на пороге государственности. Об этом говорят упоминания Геродотом славянских «царей», всаднические черты погребенных воинов, огромные «царские» курганы на Киевщине и импортная роскошь славянской знати.

В конце V - середине VI века началось великое переселение славян на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, когда славянские дружины отвоевали и заселили почти половину Византийской империи. Грандиозное по своим масштабам движение славян перекроило всю этническую и политическую карту раннесредневековой Европы. Освоенная славянами территория представляла собой так называемые «ворота народов» - открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, - через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов. Период с VIII по конец XVII в. - самый беспокойный в истории нашей страны. В это время русские земли подвергались опустошительным набегам.

«Ворота народов», южнорусская степь, манили к себе многих. В I тысячелетии до н. э. здесь возникли древнейшие Боспорское и Скифское государства. В VII-VI вв. до н. э. берега Средиземного, Черного и Азовского морей были колонизированы древними греками. Во II столетии до н. э. южнорусские степи были заняты иранскими племенами сарматов, затем аланов. В III-II веках до н. э. на эти территории вторглись германские племена готов, образовавшие большое царство от Дуная до Дона. В 375 году н. э. готов оттеснили монгольские орды гуннов заняв своими кочевьями пространство между Волгой и Дунаем.

На смену гуннам в VI веке явилось в южнорусские степи новое монгольское племя аваров, господство которого было также непродолжительным. Ему на смену в VII-VIII веках явились новые азиатские орды - угров (венгров), болгар и хазар. Угры, недолго задержавшись, прошли в долину Дуная, где и основали свое национальное государство. Хазары образовали в VIII-IX вв. обширное государство (каганат).

Таким образом, на роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, отразившим многочисленные набеги превосходящих по силе врагов, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе начал активно формировался новый, особый цивилизационный тип - евразийский, о сущности, культурных особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

История русичей начинается с от праотца Богумира, который проживал в Семиречье и имел 2-х сыновей и 3-х дочерей. От его детей пошли славянские племена древлян, кривичей, полян, северян и русов (9а-б).


И сказала Слава Богумиру на седьмой день: "Мы должны выдать своих дочерей замуж, чтобы увидеть внуков"…

И вернулся Богумир в степи свои и привел трех мужей дочерям.

Отсюда начало трем родам. И соединились они, и славны были. Отсюда идут древляне, кривичи и

поляне, ибо первая дочь Богумира имела имя - Древа, а другая -

Скрева, а третья - Полева. Сыновья же Богумира имели имена

  • Сева, и младший - Рус. От них идут северяне и русы. Три же

мужа были, все три - Утренник, Полуденник и Вечерник.

Создались роды те в Семиречье, где мы обитали за

морем в крае зеленом, когда были скотоводами. И было

это за тысячу триста лет до Германареха. И в те времена

была борьба великая за берега моря Готского, и там праотцы

наши возводили курганы из белых камней, под коими погребли

мы бояр и вождей своих, павших в сече.

19а


Из Семиречья славяне двинулись от Иранских (или Ирийских) гор в Двуречье, затем в , где попали в плен к царю Набсурсару и были вынуждены служить в его войске. После великого землетрясения русы вырвались от Набсурсара на север в Скифию, где сражались со , прежде чем осели в в (15а, 6в-г, 5а-б).


Принеся в жертву белых коней, ушли мы из Семиречья с гор

Ирийских из Загорья и шли век. И так как пришли в Двуречье, мы

разбили там всех своей конницей, и (затем) пошли в землю Сирии. И

там остановились, а после шли горами великими, и снегами, и льда-

ми, и притекли в степи со своими стадами. И там скифами перво-на-

перво были наречены наши пращуры. Правь их охраняла от Нави, ибо

в великой борьбе она силы дает отражать врагов.

И вот после этих битв мы пришли к Карпатским горам, и там пос-

тавили над собой пять князей, и города и села (строили), и были

теснимы многими врагами.

15а


В Карпатах русы жили 5 веков, после чего пришли на , где спокойно обитали следующие 5 веков (5а-б).

Примерно во русы подверглись нападению костобоков (одно из кочевых племён северного Причерноморья). Затем пришли . Русичи разделились, часть осталась под владычеством хазар, а часть подалась к иранцу Скотеню, который успешно воевал с хазарами. На тех русичей напали , но русичи отбились с помощью иранской конницы. Русичи отбросили хазар к Волге и Дону, готы ушли на север, а русичи назвали Русколанью завоеванные земли вокруг Киева, на Волге и Донце (3б-4а). Городами русичей были Голунь и древний Воронежец, который захватили варяги. Тогда русичи пошли на юг и основали в Крыму, позднее занятый греками (4б). В на русов с разных сторон напали и с вождем Германарихом. Под их совместным натиском Русколань пала. «Велесова» книга отождествляет русичей с и русколанами (24а-б). Спасаясь от гуннов, русичи под предводительством Орея покинули свои земли (4г).


В Суроже свет будет над нами. И мы идем туда, где видим горящую

землю... у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые

есть - Свет. Его же мы называем Перун, Дажьбог, Яр и иными имена-

ми. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор,

пока жизнь имеем.

В Суроже были враги наши, которые змеями ползли и грозили нам

болями, и смертью, и лишением живота. И всем им явился бог

сильный, и бил их мечом-молнией, и они испустили дух.

И Сурья светит на нас и к нам, и все увидели сначала, как славу

Сурьи застилает Дедова тень, приносящая зло, и как от той тьмы

изошло злое племя демонев-дасу. И то злое племя на пращуров наших

натекло, и напали они, и потому многие ушли и умерли.


У Орея были 3 сына - Кий, Щек и Хорив, которые стали родоначальниками славянских племён. Кий основал Киев, русскую столицу.


Вначале мы были там, где заходит Солнце, а оттуда пошли

к Солнцу до Непры - реки (к Днепру), и взял там Кий

укрепленный град, в котором пребывали иные славянские роды.

И там мы поселились, огни зажигая Дубу и Снопу, которые и

есть Сварог - пращур наш. И в тот раз напал на нас новый,

который в этой сечи кровь пращуров наших пил. И рати свои

устремил на них Кий, увидя вражеских воинов. И воины

Перуна бросились на них, и тратили силу до тех пор, пока те не

побежали, показывая свои зады. И вот племя язов напало на нас,

и сеча была великая, и похищено было все до последнего.

И видя это, наши воины говорили: "Боги наши прогонят

врагов наших, ибо Вышень грядет на смертных!" И говорил

он нам: "Дети, огораживайте свои города от нападений,

чтобы были они суровыми и крепкими! И это Сварог посылает

меня к вам... чтобы сила небесная была с вами... также

говорил вам... бережет..."


II 15б


Позднее Киев был захвачен неким греком Диросом. Его, в свою очередь, сверг варяг Аскольд, пришедший в славянские земли с . После Аскольда правил Дир (6е).


Время было весьма спокойное, дни же те были ясные, и сушь была

у нас суровая. И потому жатва та не уродилась, и мы ушли в иную

землю и там задержались.

Русь была растоптана греками и римлянами, которые шли по бере-

гам морским до Сурожи. И там создали они сурожский край, ибо там

был град Сурожь, подданный Киеву. И было это создание не добрым,

а злым, потому что из-за него начались битвы. И тут впервые варя-

ги пришли на Русь. Аскольд силою разгромил нашего князя и победил

его. Аскольд, а после него - Дир уселись у нас как непрошеные

князья. И они начали княжить над нами и стали вождями самого

Огнебога, очаги хранящего. И потому отвратил он лик свой от нас,

что мы имели князя, крещенного греками. Аскольд - темный воин и

так сегодня греками просвещен, что никаких русов нет, а есть вар-

вары. Но мы это могли осмеять, так как были же кимры, также наши

отцы, и они римлян потрясали, а греков разметали, как испуганных

поросят!



Верования славян


Верования славян испытали большое влияние как тотемизма, так и анимизма. В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два равнозначных мира - реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также - душами предков. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество - прародитель.

В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители - дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Согласно традиции, во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых обычно просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.


Помимо этого, Велесова книга содержит совершенно новые и оригинальные данные о религии славян, которая оказывается :


аще боть iе блоудень iнь iакове олещашеть бозе тоiа одiелiащеве освргы iзверзждень буде iзрды iако не нiемiахомъ бозiа развiе вышень i сврг i iноi соуте множествоi iако бг iе iединь и мнъжествень да сен не раздiлiащеть нiкiе тоа множьства i не рещашеть якожде iмiахомь богы многоа се бо свентыре аде до ноi i да боудiемь достiщеноi овiа

(30)

что в переводе Н.В. Слатина значит:


А будь блудень какой, который будет перечислять богов тех, отделяя от , извержен будет из рода, потому как нет у нас богов кроме Вышня. И Сварог и иные суть множество, потому как бог един и множественен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем богов много.


Главная особенность славяно-русской веры заключалось в том, что все в мире едино - природа и боги. И люди, которые называли себя внуками богов.


И стали славянами, ибо славили богов. И так мы - от богов внуки Сварога нашего и Даждьбога. И тогда мы терпели зло, а прежде силу имели великую и защищались от нашествия готов - врагов почти шесть лет. И тут ильмеры нас поддержали, и мы побили вражеских витязей. И так десять царей взяли - тех, что были как волки, принявшие львиную храбрость.

12б



Отражение мифов в «Велесовой» книге


Культура славян была сформирована на основе трех природных факторов в число которых входили лес, река и степь. На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе возник особый тип славянской культуры - евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

О культуре славян известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархально-родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни - в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы («верви»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

«Велесова» книга повествует об истории, культуре и мифологии Руси с V по IX век н. э. Славяне представлены в первую очередь как скотоводы и охотники, ведущие кочевой образ жизни, лишь со временем переходящие на земледельческую фазу. По книге славянские племена имели истоки в Азии (что объясняет сходство ранней славянской азбуки и надписей на древних храмах в Китае), происхождение племен описывается начиная с X в. до н.э. Интересен взгляд на древнюю религию, где говорится о едином боге Роде, от которого произошли все остальные божества, являющиеся лишь олицетворением природных сил и не имеющие полной власти над миром (в некоторых переводах - полубоги).

Мифология славян на Руси во многом, придерживалась основных мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон. 1-го тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.
Мифология славян включает в себя как сложный комплекс представлений об рождении и устройстве мира, так и информацию о древних богах играющих немаловажную роль как в природе, так и жизнедеятельности людей.


Образ мира
Образ окружающего мира древних славян, содержит трёхчастную картину. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил в образе мира древних славян - вечно сияющее «седьмое» небо.

Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан - Киян, посреди которого покоится «пуп земли» - священный камень Алатырь. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа - дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда - Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней - Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем - край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. И там, согласно представлениям славян, тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание...

Сложилось так, что подлинные славянские тексты не сохранились: исконная религиозно-мифологическая целостность язычества была почти окончательно разрушена в период христианолизации славянских народов.

Современное составление целостной картины мифологических представлений древних славян возможно лишь на основании реконструкция основных элементов мифологии на базе вторичных письменных и вещественных источников. В частности, один из важных источников сведений по мифологии славян - средневековые исторические хроники написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, VI в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.
Кроме этого, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) - из фольклора (сказок, обрядов, заговоров); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, в деле восстановления подлинных мифологических представлений славян помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями, например, русскими былинами.

Мифы - это старинные предания о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов, героев и фантастических существ.

Каждый народ знает своего самого первого Бога - это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Думающий и чувствующий Космос. Он один, и, одновременно, Его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог - един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов. Древние славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращали имя до Вышнего или до Вышня.


Вышень


Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын - Род. Этот Бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет его имя. Это самые важные понятия: природа, Родина, родители, родственники и другие.



Этот сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя - Явь. Нижний - мир прошлого. Туда уходили предки. Это - Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими людьми»

Главным богом был Триглав, который един в трех лицах - бога Сварога, бога Перуна и бога Свентовита (11а).




"И вот начните,

во-первых, - главу пред Триглавом склоните!"

- так мы начинали,

великую славу Ему воспевали,

Сварога - Деда богов восхваляли,

что ожидает нас.

Сварог - старший бог Рода божьего

и Роду всему - вечно бьющий родник,

что летом протек от кроны,

зимою не замерзал,

живил той водою пьющих!

Живились и мы, срок пока не истек,

пока не отправились сами к Нему

ко райским блаженным лугам!

11а

Род родил Сварога - великого бога, который довершил творение мира.


Сварог


От него пошло множество других богов и богинь. Все они - проявление первых богов, хотя каждый имел свой характер и свои отличия от других. Со священного языка арийцев санскрита, слово «Сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо и небесный огонь. У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных - плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание.


После пошли к озеру Ильмень и там основали Новгород. И отныне

мы здесь пребываем. И тут Сварога - первого пращура молили среди

рождающихся родников и просили его, ибо он - источник хлеба наше-

го, - Сварога, который сотворил свет. Он - есть Бог Света, и Бог

Прави, Яви и Нави.

И вот имели мы их воистину, и эта истина переборет силы темные

и приведет к благу, так же как вела праотцов.

15а


Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило - тоже огненные или солнечные. Бог создал и Синюю Сваргу - страну в небе­сах, где живут наши славные предки. Яркие звез­ды - это их сияющие очи, которыми деды и пра-взирают с небес на наши земные дела.


«Синяя Сварга»


Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Еще один бог Триглава - это Перун


И Громовержцу - богу Перуну,

Богу битв и борьбы

говорили:

"Ты, оживляющий явленное,

не прекращай колеса вращать!

Ты, кто вел нас стезею правой

к битве и тризне великой!"

О те, что пали в бою,

те, которые шли, вечно живите вы

в войске Перуновом!

11а


Перун - бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун - божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы - золотыми.


Перун


По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

К Триглаву относился и Свентовит


Славу творите во всем Свентовиту:

«Славу Богу нашему!»

Скорбите же сердцем нашим -

этим вы смели отречься

от злого деяния нашего,

и так притекли к добру.

Пусть обнимаются дети!

11а


Свентовит - высший бог ("бог богов") у славян. Олицетворен в виде четырехглавых или четырехликих идолов. Атрибуты Свентовита - белый конь, меч, копья, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых гравюр. С ним связаны воинские гадания. Этимология имени Свентовита проста. Функция его также проста и заключена в имени: Свентовит - бог свенов, славян. Корень «-вит» означает либо виток - кольцо, либо, учитывая возможность прихода венедов из Италии, «-vit» - жизнь. Таким образом, Свентовит - это либо кольцо (круг, цепь) славян, либо живые славяне. Этот грозный бог опоясан рядами мечей. Издревле люди страшились гнева Свентовита, потому как он несет четыре меча, супротив врагов заточенных.


Свентовит - бог Света.


И тогда приходили мы к синей реке, стремительной, как время, а

время не вечно для нас, и там видели пращуров своих и матерей,

которые пашут в Сварге, и там стада свои пасут, и снопы свивают,

и жизнь имеют такую же, как наша, только нет там ни гуннов, ни

эллинов, и княжит там Правь. И Правь эта истинная, так как Навь

совлечена ниже Яви. И это дано Свентовитом, и пребудет так

во веки веков.

26


Знаменитый храм Свентовита стоял на острове Рюген на мысе Аркона, он был разрушен в 1168 году данами, т.е. много позже того времени, когда в государствах Европы возобладало христианство. Храм был одной из последних святынь язычества.
Требы Световиту приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом урожае - в следующем году.


Помимо Триглава в Велесовой книге упоминаются многочисленные славянские божества

(«божки», как именует их С. Лесной), а также вводится учение о , получившее значительное развитие в современном .


И Свентовиту мы славу рекли,

он ведь восстал богом Прави и Яви!

Песни поем мы Ему,

ведь Свентовит - это Свет.

Видели мы через Него Белый Свет.

Вы посмотрите - Явь существует!

Нас Он от Нави уберегает -

Мы восхваляем Его!

Пляшущего мы воспевали,

к нашему Богу взывали мы,

ибо тот Бог - Землю нашу носил,

звезды держал,

Свет укреплял.

11а


Явь, Правь и Навь - важные понятия в современном неоязычестве, часто упоминаемые в «» (дощечки 1 и 26).

В понятия Явь, Правь и Навь выступают вместе и в несколько ином смысле.

праве бо есь невiдомо уложена дажьбом
а по ньяко пря же ся теце яве i та соутворi живо то нашо а токо лi одiде сьмртье есь
явь есь текоуща а творено о правi
наве нбо есте по тоiя до те есте нава а по те есте нава
а в правi же есте явъ,


1 дощечка


что в переводе А. Асова (1992 г.) приобретает философский смысл:


Ибо что положено в Прави, нам неведомо. А поскольку битва эта протекает в яви, которая творит жизнь нашу, а если мы отойдем - будет смерть. Явь - это текущее, то, что сотворено Правью. Навь же - после нее, и до нее есть Навь. А в Прави есть Явь.


Издатель Велесовой книги трактует эти термины так:

… Нам удалось только после долгих усилий установить, что «Явь» была реальностью, «Правь» - истина, законы, управляющие реальностью, и наконец, «Навь» была потусторонним миром, где была «Явь», не связанная с «Правью», а потому бестелесная.
…Усопшие приходили «из Нави, окуду никто вена не приходит венити». Такое общение с усопшими происходит в Яви через Навь. Рай, или божественное обиталище, где предки, пращуры общаются с Явью через «Навь». Это как бы промежуточная ступень, ибо если мы живем в Яви, если сама Жизнь, истечение Живы сквозь время и пространство может идти лишь благодаря Прави - основе, существующей под ней и установленной богами (ипостасями Сварога), то в будущем человек «вдет внави», то есть в загробное существование. Таким образом, смерти не было, а было лишь созерцание «внави зряти» тех, кто ушел.


Велес - один из величайших богов древнего мира, хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.


Велес

Перун и Велес


Велес - был покровителем домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.


Медведь, которого скоморохи водили по деревням,

символизировал Велеса. Ф. Рисс «Скоморохи в деревне»


Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хеллоуин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Среди даров Сварога были и его сыновья - Сварожичи.


И вот Сварог, который создал нас, сказал Орею:

«Сотворены вы из пальцев моих. И будут про вас говорить, что вы

- сыны творца, и станете вы как сыны творца, и будете как дети

мои, и Дажьбог будет отцом вашим. И вы его должны слушаться, и он

вам скажет, что вам иметь, и о том, что вам делать, и как говорить,

и что творить. И вы будете народом великим, и победите вы

весь свет, и растопчите роды иные, которые извлекают свои силы из

камня, и творят чудеса - повозки без коней, и делают разные чудеса без кудесников.»

25

Первым из них следует назвать Дажьбога - бога Солнца, подателя тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!»


Дажьбог


Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания.


И вот

Дажьбог сотворил нам это и то, что свет зари нам сияет, ибо в той

бездне повесил Дажьбог землю нашу, чтобы она была удержана. И так

души пращуров сияют нам зорями из Ирия...

1


От Дажьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Дажьбога служили серебро и золото - светлые, пылающие металлы.

Дажьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Он посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Дажьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Дажьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Дажьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Дажьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.


Другим Сварожичем стал бог огня - Семаргл, которого по ошибке иногда считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим занималось мелкое божество - Переплут. В «Велесовой книге» повествуется о происхождении Семаргла. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл.


Семаргл

Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.


богу Огнику Семарглу говорим

мы: "Покажись и восстань на небесах и свети аж до мерцающего

рассвета!" Мы называем его по имени Огнебоже и идем трудиться.


Семаргл породил бога ветра - Стрыя (Стрибога). Вместе, Семаргл и Стрибог - непобедимы: пламя усиливается от дуновения ветра.


Стрибогу были посвящены песни-молитвы:

Повей, Стрыбу, нам из неба,

Треба нам на завтра хлеба!


Стрибог руководил воздушными течениями. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху.


Стрибог


В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим - Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Слуги Стрибога


Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый - то есть старый, старший бог или стръга - глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано.


И так Стрибы свищут в

степях, и бури гудят до полуночи.

По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними - смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками.


Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова,

распространяются запахи и рассеивается свет,

позволяющий нам видеть окружающее.


Один из солнечных богов - это Хорс, в отличие от Дажьбога, олицетворявшего белый свет, Хорс излучал солнечный, желтый свет.


Хорс




Сваргу поддерживают,

чтоб не был повержен тот бог Свентовит.

За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.


Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс растет, и солнце крепнет.

Славяне встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.


Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими - к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило - дитя обоих родителей.

В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» - сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя - Яровит.


Ярило

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило - сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны, идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.


Один из главных древнейших богов - Крышень, сын Вышня и богини Майи. Он появился на свет не случайно. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди, утратив дар богов - огонь, вымирали. Причиной этих великих бедствий был Чернобог, Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

Крышень

Зажигайте Огонь Священный!

Пусть пылают огни горючие -

Высоко до самого неба!

Почитайте и помните Крышня,

Сына златой Майи и Вышня!


Воспевание Крышня

в священных книгах


Крышень дал людям второй дар - сурью. Сурица - священный напиток, от индоевропейского "сурья" солнце.


Вот жертва наша - это мед Сурья о девяти силищ, людьми на

Солнце-Сурье оставленный на три дня, затем сквозь шерсть проце-

женный. И это - есть и будет нашей жертвой богам истинной, какую

суть наши праотцы (давали). Ибо мы: происходим от Дажьбога, и

стали славны, славя богов наших, и никогда не просили и не молили

их о благе своем. И вот боги говорят нам: "Ходите по Руси и ни-

когда к врагам!"


Имя Коляды известно каждому. Ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни - колядки.



Уродилась Коляда

Накануне Рождества,

За горою, за крутою,

За рекою, за быстрою…

Ой, Коляда, Коляда,

Ты бываешь, Коляда,

Накануне Рождества!


Коляда


В древности имя Коляды неотступно связывали с Крышнем, называя их малыми творцами. Коляда появился 8,5 тысяч лет назад, чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям. Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь - бесконечна и вездесуща, это - Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына - Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви должен стремится в небесах. И это правильно, что он должен избегать Зла и Тьмы - Нави. Второй закон жизни дал Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца. Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а так же учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.


А те святые приходят к нам. И

первый святой - Коляда, а другие - Яр и Красная гора, и Овсень

великий и малый. И идут те святые, как муж от града до села огни-

щанского, и с этим на землю мир грядет от нас к иным и от других

к нам.


Младший брат Коляды - Овсень. Он осуществлял все то, о чем говорил Коляда в своем учении.


Овсень


Как два сокола летели -

Овсень и Коляда!

Там лето - здесь зима!

Как они летели - все люди глядели.

Как они садились - все люди дивились.

Как они вспорхнули - все люди вздохнули…



Чествование Коляды и Овсеня приходилось на зиму. Сначала праздновали Коляду, а затем по деревня ходили «овсенщики», славившие Овсеня. «Лето» в песне символизирует вечное благоденствие на небесах. «Зима» - это трудности земной жизни. Овсень - это мост в будущее, по которому брат Коляды первым проходит в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее там, и тем самым, расчищая путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!». После этого люди начинали выпекать особое печенье - в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии - огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятности. Предполагалось, что изначальное имя этого бога - Усень. Коляда и Овсень - реальные личности, жившие 8,5 тысяч лет назад.


Купала и Кострома.


История о Купале и Костроме началась на берегах река Ра, которая приблизительно совпадает с Волгой, но в древности она была значительно полноводней.


Ра - река - великая, она отделяет нас от иных людей и течет в море

Фасисте (Каспийское).


в ночь на Ивана Купалу


Однажды случилась так, что бог Семаргл встретил здесь богиню ночи - Купальницу. Они поженились, у них родился мальчик - Купала, названный в честь матери, и девочка - Кострома. Брата похитили птицы и унесли в дальние края. Поэтому Кострома росла одна, не зная, что у нее есть брат. Выросла она писаной красавицей и похвалялась, что нет ей равного жениха, а потому она и замуж не за кого не пойдет. Услыхали ее похвальбу боги, страшно разгневались и решили наказать дерзкую Кострому. - вернули на родину Купалу. Плыл он в ладье, увидел венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то был обязан жениться на ней. Купала и не возражал - очень ему приглянулась Кострома. И девушка полюбила юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И только после этого, боги сообщили, что Купала женился на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку - Мавку.


Кострома


Погиб и ее брат, ринувшийся в костер. Раскаявшись, боги решили вернуть их к жизни, но не давать человеческого обличья. А потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным цветом сияет Купала, а сине-фиолетовым, как воды озера - Кострома. Раньше этот цветок так и назывался Купава-да-Мавка. Позже, в христианские времена его переименовали: 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а его сестру в честь Богородицы нарекли Марией. Так цветок обрел новое имя. Он является главным на праздниках Купалы и Костромы.


Один из сынов Рода - Святогор, рожденный для того, что бы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда чудовищ из мира Нави.


Святогор


В противовес Святогору были поставлены другие великаны, Горынычи - Горыня, Дубыня и Усыня, рожденные Вием. Чтобы стеречь Навь.


Из дыхания Рода произошел Дух Божий - птица - Мать Сва. Она является посланицей Дажьбога и духом-посланником Сварога. Мать Слава является Вездесущей и заботливой.


И бьет крыльями Матерь Сва, славу поет та птица воинам борусинским, которые от римлян пали около Дуная возле Троянова вала.


Мать Слава

И Матерь Слава поет о трудах своих

ратных. И мы должны ее слушать и желать суровой битвы за Русь на-

шу и святыни наши. Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и

возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем

жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное про-

тив него - ничто. Мы сами на земле, как искра, и сгинем во тьме,

будто не было нас никогда.

И так слава отцов наших придет к Матери Славе, и пребудет в ней

до конца веков земных и иной жизни. И с этим мы не боимся смерти,

ибо мы - потомки Дажьбога

14

Одной из величайших богинь-волшебниц стала Мокошь, мать, самая старшая и умудренная богиня. Ее время - сбор урожая, а так же хранение и его использование, поэтому и чествовали богиню 14 октября. В этот день было принято приносить в церковь для освещения яблоки, пшеницу и другие дары земли.


Мокошь


Мокошь является воплощением Матери Сырой Земли. Даже в ее имени слышится мокрота, живительная влага без которой немыслима жизнь на земле. Великая волшебница научила женщин вести домашнее хозяйство, прясть и ткать, подавать на стол, управлять мужем и детьми. В руках у Мокоши - священные нити судеб. Она прядет полотно из жизненных нитей, если оборвется такая ниточка, то умрет человек или бог, Завяжет богиня на нити узел - ждет человека суровое испытание. Но она всегда приходит на помощь к тем, кто не унывает и силен духом.


Лада

Этим именем славяне называли не только изначальную богиню любви и красоты, но и весь жизненный уклад - лад, где все должно быть ладно, хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом


Лада





Благослови, мати,

О мати Лада, мати!

Весну закликати…


Жена называла любимого ладо, он ее - ладушкой. «Лады!» - так говорили в древности, когда решали какое-то важное дело. Лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня. Богиня давала свое благословение на призывание весны.

Сохранились сведения, что в нижней части Киева, на Подоле стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. Само здание храма было построено из живого материала - дерева, сплошь покрытое серебряными пластинами.


Морана

Все явления в понимании славян контрастировали между собой: белое противопоставлен черному, теплу - холод, жизнь - смерти, так и богиням жизни была противопоставлена Морана, богиня смерти. Ее, лютую к людям, так же люто и ненавидели. Санскритский корень «mri» - умираю, сохранился во многих языках. Но самый глубокий след богиня хладной смерти оставила в языке древних славян. Морок - тяжелый, нездоровый туман; заморозки - первый смертельный удар зимы по природе; мор - повальная смертельная болезнь; мары - смертоносные, опасные приведения.


Морана


Каждую весну славяне делали чучело черной Мораны, затем сжигали его, изгоняя богиню смерти навсегда. Но даже после ухода зимы - Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. Это духи болезней. Мары ходят по ночам и зовут людей, те, кто отзовется - умрет. Если же слуги Мораны проникают в комнату, то начинают душить людей, живущих здесь. Говорят, что умерших Морана передает Бабе-Яге. Смерть убивает людей, а Баба-Яга питается душами умерших. Вера в загробный мир, в то время, когда свершался славянский обряд похорон, заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.В традиционном сознании Смерть соотносится с темнотой - признаком потустороннего мира - и соответственно с ночью как темным временем суток. Морана имеет власть над всеми народами. Она воспринимается как бесстрастная, лишенная человеческих слабостей и поэтому неподкупная.


Доля и Недоля


По представлениям славян доля есть у каждого, рождается его вместе с ним и сопровождает его всю жизнь. Нередко Доле как хорошей судьбе противопоставлена Недоля как олицетворение неудачной, плохой жизненной доли.


Доля и Недоля


Доля и Недоля воспринимались как нечто неизменное и предопределенное свыше, не зависящее от человека. В народе верили, что Долю можно увидеть лишь дважды с жизни - сразу после рождения и перед смертью. Чтобы узнать ее, Долю могли пригласить на обед: на перекрестке ставили угощение и трижды кричали: «Доля, доля, иди ко мне вечеряти!». Если доля не притронется к еде, то она сыта и счастлива, а если все съест - несчастлива. Позже Доля и Недоля стали восприниматься как Счастье и Злосчастье. Их воспринимали как две силы стоящие за плечами у человека: светлая - за правым, темная - за левым.


Пантеон


Пантеон - это структура богов или здание, в котором собрали статуи богов. Сонм русских богов значительно старше всех остальных в мире.


Пантеон


Главное место в Пантеоне занял Перун, ставший не столько богом молний и грома, сколько богом князей, воинов, оружия. Кроме Перуна, в Пантеон были включены: Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл, Макошь. В такой последовательности они произносятся в «Велесовой Книге».

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Святилища представляли собой округлые или сложные по очертаниям, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находились каменные или деревянные славянские идолы, вокруг которых жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.


Почитание богов и духов


С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.


Заключение


Происхождение славянского этноса долгое время оставалось весьма неясным. Многочисленные археологические открытия XX века способствовали появлению новых версий, которые сделали и без того противоречивую картину возникновения наших предков еще более запутанной и туманной. Современное развитие русского язычества часто связывают с обнаружением «Велесовой книги» - литературного памятника, якобы написанного волхвами в девятом веке. Велесова книга - это священное писание древних славян. Она была вырезана на буковых досках новгородскими жрецами в IX веке и посвящена языческому богу Велесу. Эта книга открывает духовную Вселенную славян.

«Велесова книга» рассматривается как произведение, созданное в двадцатом веке трудами современных волхвов. По существующей ныне легенде, тысячу лет назад волхвы спрятали книги с истинным знанием, которое до сих пор хранится и никем не найдено, а если будет найдено, то мир переменится. «Велесова книга» как раз и претендует на то, чтобы быть одной из таких книг.

«Велесова книга» невозможна без великой протославянской или древнейшей русской цивилизации.


Литература


  1. Велесова книга. Перевод и комментарии. А.И. Асов. - М., 1995.

  2. В мире мифов и легенд. Диамант золотой век. С - Пб., 1995.

  3. Диалектика мира. Сборник «Философия, мифология, культура». А.Ф. Лосев. 1991.

  4. Мифологический словарь «Славянская мифология. М., 1995.

  5. Мифы русского народа. В.В. Шуклин. Екатеринбург, 1995.

  6. Происхождение и ранняя история славян. В.В. Седов. М., 1979.

  7. Русские Веды. Реставрация, перевод, комментарии Буса Кресеня (А.И. Асов). М.. 1992.

  8. Русские обрядовые песни. Ю.Г. Круглов. М., 1982

  9. Сказания древних славян. С-Пб., 1998.

  10. Славяне: иллюстрированная мировая история. М., 1999.

  11. Тайны русского народа. В.Н. Демин. М., 1997

  12. Языческая мифология славян. Т.А. Волошина, С.Н. Астапов. Ростов-на-Дону, 1996

Приложение 1


Словарь


Белояр, Ладо, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просим, Студич, Ледич, Лютич - как названия месяцев года, так и одновременно имена богов, приходящих в эти месяцы и покровительствующих соответствующим сезонным явлениям природы. Далее в тексте дощечки перечисляются боги, покровительствующие также и различным видам деятельности.


Варяги - воины-наемники, разбойничьи дружины, состояли преимущественно из представителей скандинавских народов - норвежцев, шведов, финнов, датчан, но также и из представителей народов, живших на побережье Балтийского моря: литовцев, эстов, пруссов и балтийских славян. Они приглашались на службу и славянскими князьями, и византийскими императорами; нередко воины различных национальностей служили вместе (этим можно, кстати, объяснить дружбу бодрича Рюрика и норвежца Олега).


Воронежец - находился на территории современного Шосткинского района Сумской области (не следует его смешивать с областным центром - Воронежем, основанным в 1586 году). Древнее поселение с названием «Воронежец» здесь существовало, согласно данным летописей, с 1177 года. До сих пор сохранился древний вал, окружающий центральную часть городка. Видимо, основан этот город был раньше, согласно Велесовой Книге - не позднее III-IV века н.э.


Германарех - король остготов из рода Амалов, возглавлявший союз германских племен в 351-375 гг. н.э. Основатель так называемой «империи Германареха» - недолго просуществовавшего государства на территории современной Южной Украины. Готский историк Иордан утверждал, что его сравнивали с Александром Македонским, и что его держава простиралась от Балтийского до Черного моря. Погиб в битве с гуннами в 375-376 году н.э.

Голунь - согласно Велесовой Книге, название местности и города в Скифских степях. Видимо, идентичен геродотовскому Гелону - «большому деревянному городу в земле будинов», в котором во времена Геродота жило скифское племя гелонов, говоривших на греческом и скифском языках и поклонявшихся Дионису. Археологи считают, что этот город - есть обнаруженное ими так называемое «Бельское городище», расположенное на реке Ворскле, притоке Днепра. Площадь городища - 4400 га, оно обведено валом в виде треугольника, обращенного основанием на север, а вершиной на юг. Вал имеет длину 28675 метров и высоту 3-4 метра, глубокие, ныне заплывшие рвы. Возникновение городища археологи относят к началу скифского завоевания Причерноморья, к концу киммерийской эпохи.


Готы - племена восточных германцев. В начале нашей эры жили на южном побережье Балтийского моря. В конце II века н.э. в союзе с карпами («карпени» Велесовой книги) и другими совершали набеги на Римскую империю, в Дакию и Малую Азию. С IV века н.э. они стали христианами арианской ветви, у них был епископ - Ульфипс. Тогда же сложился союз племен во главе с конунгом Германарехом.


Готское море - скифы до того, как они начали продвижение к Карпатам, жили не только в Семиречье, но и в низовьях Волги. Судя по данному тексту, по пути к Карпатам они сталкиваются с «готами» у Черного моря. Видимо, под «готами» здесь следует понимать киммерийцев.


Гунны - народ, образовавшийся во II-IV веках н.э. в результате смешения тюркоязычных хунну, в 155-160 годах н.э. пришедших из Джунгарии и из угорских племен Приуралья и Поволжья.


Дасу - от «даса», «дясыо» (санскритское «dasa»). В Ригведах - собирательное обозначение врагов Индры, демонов и представителей неарийских племен. Так же и в Велесовой Книге.


Карань - город вблизи Пантикапея (современная Керчь). Ни Геродот, ни Страбон, подробнейшим образом описавшие черноморское побережье, о нем не упоминают. Имя этого городка встречается только один раз в «Истории гетов» Иордана: он поместил поселение Карея между Феодосией и Мирмекнем. Второй раз это имя появляется уже в XV веке, в труде Лоигика Халкондила, рассказавшего о том, как татары переводили черкесов в Боспор, в Карею. Возможно, существует преемственность в названиях: Карань - Кареве - Карея - Керчь.


Край Антов - край славянского племени антов, «Антия». Согласно хронисту Иордану, «могущественнейшие из антов живут близ лукоморья Понта от Днестра до Днепра» (то есть, по побережью Черного и Азовского морей). Византиец Прокопий Кесарийский (VI в. н.э.) писал о «бесчисленных антских народах». Согласно данным истории, анты в VI веке н.э. проживали на территории от северо-восточного склона Карпат до Дона, северная граница их неизвестна. Считалось, что анты занимали и Киевскую Землю, но Велесова Книга называет Скуфь Киевскую - землю, отличную от края антов.


Матерь Сва - священная птица, инкарнация Великой Матери. На санскрите «сва» означает «самосущий», и «Матерь Сва» значит «Сама Матерь, Сущая Матерь», то есть Великая Мать, языческая богородица.

Праславяне ушли из Прародины, чтобы попасть в земной рай. Возможно, стремление переселиться в то «место, где никто не умирает, туда, куда уходят предки после смерти», и было причиною исхода из Семиречья. Возможно также, что мифологические и поэтические представления древних праславян сыграли заметную роль в решении поселиться на новой родине.


Родом древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов - и небесных и пепельных. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В обеих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род - отец в мать всех богов, в сущности - это сама Вселенная. Род редко выступал как личность, и потому славили не его, а Сварога - мужское воплощение Рода.


Под этнонимом «русы» скрывается одно из славянских племен. По мнению историка В.В.Седова («Восточные славяне в VI-XIII веках», М., 1982), это племя - скифо-сарматского, иранского происхождения. Велесова книга подтверждает этот вывод, освованный на исторических и топонимических исследованиях. Таким образом, полностью опровергается норманнская версия о происхождение этнонима «русы», берущая начало в «Повести временных лет» («…идоша за море к варягам, к руси… от этих варяг прозвалася русская земля»). По всей видимости, Нестор, выполнявший заказ великих князей Рюриковичей, потомков варягов - Рюрика, был вынужден попросту вставить эту сентенцию, которую к тому же неверно поняли, поскольку Рюрик был варягом-бодричем, но не норманном.

Рюрик - основатель династии Рюриковичей. Гипотезы о нем зачастую противоречат друг другу


Сварог - единый небесный бог, дед богов, он же - Триглав,

Троица, Вселенная.


Семиречье - легендарная область, местонахождение которой до сих пор однозначно не установлено. Есть версия, что Семиречье находилось на Южном Урале. Есть версия, что Семиречье располагалось в Киргизии - между озерами Балхаш, Сасыколь, Алаколь и Джунгарским Алатау, а название это, возможно, происходит от семи рек, впадающих в Балхаш. Также есть версии, относящие Семиречье в район, близкий к Алтаю, и даже в район современной северной Индии (штат Пенджаб).
Несмотря на сказочность рассказа об исходе из Семиречья, срок исхода назван точно: «было это за тысячу триста лет до Германареха». Если учитывать, что жил Германарех в середине IV века н. э., то время исхода определяется серединой IX века до н.э. Этот срок совпадает со сроком, определенным археологами. В это время киммерийская (катакомбная) культура северного Причерноморья уступила место скифской (срубной), бывшей ранее в Средней Азии, что свидетельствует о переселении скифов в Причерноморье.


Скуфь Киевская - земля Киевская. В названии видна преемственность между Скифией и Киевской Землей.


Сурица - священный напиток, подобный иранской хоме в индийской соме, употребляемый в ритуальных целях и на празднествах; по одной из версий, это название проиходит от индоевропейского «сурья» - солнце. В «Ригведах» бог Сома (он же одновременно и напиток) выступает в качестве жениха Сурьи, в данном случае дочери Солнца. Этот миф можно интерпретировать и как символическое описание процесса приготовления священного напитка при помощи Хмеля (Хомы\Сомы) и меда, который оставляют на Солнце (Сурье), чтобы он забродил. Также в состав сурицы иногда входило и коровье молоко.


Сурож - в IV веке до н.э. поселение тавров. Славян греческие и римские авторы часто называли «тавроскифами». С III века до н.э. по XIV век н.э. Сурож становится греческим городом Сугдеей. В XIII веке н.э. его разрушают татаро-монголы. В сохранившихся древнерусских документах и летописях Сурож упоминается с XIII века, здесь же Черное море часто именуется Сурожским морем.


Xopcунь (Херсонес, Херсон, Корсунь) - древнегреческая колония в Крыму на территории современного Севастополя. В Велесовой Книге утверждается, что основан он славянами. Возможно, что здесь рядом некогда было поселение тавров. Например, Одиссей, согласно поэме Гомера (XIII-VIII век до н.э.), заходит в Балаклавскую бухту и там обнаруживает город тавролестригонов. Согласно данным истории, этот город основан около 422 года до н.э. выходцами из Гераклеи Понтийской с острова Делос. Просуществовал до XII века н.э., был разрушен татаро-монголами.


Древние славяне верили в единого небесного Бога Вседержителя, но называли его разными именами (например): Сварогом, Перуном, Свентовитом - и, наконец, Триглавом, то есть - Троицей. Значит, в этой версии триглава, Сварог - Бог отец, Перун - сын, Свентовит - святой дух; они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о «великой тайне» триединства Перуна, Сварога и Свентовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю.



 
 
X

Чтобы скачать данный файл, порекомендуйте его своим друзьям в любой соц. сети.

После этого кнопка ЗАГРУЗКИ станет активной!

Кнопки рекомендации:

загрузить материал