Учителю
Работа по краеведению

Работа по краеведению

Автор публикации: Сонгуваа С.А.

Дата публикации: 11.05.2015

Краткое описание: Оглавление Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3История Устуу-Хурээ Цогчен . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5Основные вехи возрождения Храма Устуу-Хурээ . . . . . . . . . . . . . . . . 6Международный Фестиваль живой музыки и веры Устуу-Хурээ . . .7Заключ

предварительный просмотр материала

Управление образования муниципального района Дзун-Хемчикский кожуун

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

Теве-Хаинская средняя общеобразовательная школа

муниципального района Дзун-Хемчикский кожуун

Научно-исследовательская работа на тему:

«История Устуу-Хурээ Цогчен»

Работа представлена на научно-практической конференции

посвященной 250-летию образования Даа - кожууна

по направлению «История и краеведение»

Выполнила: ученица 8 класса

Донгак Александра Анатольевна

Научный руководитель: учитель истории

Куулар Аяна Намчыл-ооловна

2015г.

Оглавление

Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

История Устуу-Хурээ Цогчен . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Основные вехи возрождения Храма Устуу-Хурээ . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Международный Фестиваль живой музыки и веры Устуу-Хурээ . . .7
Заключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Список использованной культуры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10

Приложения

Введение

Актуальность темы настоящей работы состоит в том, что в настоящее время на фоне сложных экономических и социальных условий все больше появляется потребность людей в духовной пище, а именно в возрождение самобытной традиционной культуры наших предков, религиозных верований и обрядов.

Не менее значимым фактором духовного развития общества являются памятники культурного наследия народа - храмы, монастыри и даже их руины. Если мы будем бережно относится к памятникам истории нашего народа, у нас будет, чем гордиться и что передать подрастающему поколению, что бы они могли опереться на этот корень, и пойти по нему дальше.

Начавшийся 1999 году музыкальный фестиваль «Устуу-Хурээ» стал отправной точкой для поиска решений данной проблемы и дал хоть немного, но значительные результаты с помощью историко-краеведческих исследований и практических работ.

Основная цель настоящей работы в следующем: на основе имеющихся материалов дать общий очерк истории ламаизма в Туве, его «забвение и ново рождения», а также осветить новое явление в культурной жизни республики - фестиваль живой музыки и веры «Устуу-Хурээ», возникшей как предпосылка для возрождения «старой веры», но уже с новым содержанием.

Целью исследования продиктовано следующая постановка задач:

Сбор архивных материалов и источников, их систематизация.
Поиск информации, воспоминаний очевидцев событий.
Дать полное описание традиций, ритуалов и обрядов фестиваля «Устуу-Хурээ».
Выявить специфические особенности проведения фестиваля, определить перспективы развития данного явления.
Обобщение и анализ зафиксированного материала.

Предметом исследование (являются) стало прослеживание становление и развития буддизма в форме ламаизма, как основополагающего средства социального духовного развития тувинского общества.

Объектом исследования работы являются аспекты развития фестивалей «Устуу-Хурээ», как всеобщего массового праздника способствующего возрождение храма «Устуу-Хурээ» и духовной культуры тувинского народа. Проект фестиваля лишь начинается с музыки, но его стратегия, через музыку восстановить Верхне-Чаданский монастырь, как очаг нравственности начала оздоровить, а затем духовно возрождать жителей республики.

Историография работы. В исторической работе по Туве фактически отсутствует системный и комплексный анализ фестиваля живой музыки и веры «Устуу-Хурээ», как всеобщего массового праздникак, способствующего возрождению храма «Устуу-Хурээ» и духовной культуры тувинского народа.

Хронологические времена исследование: 1905-2009.

Территориальные рамки: Дзун-Хемчикский кожуун Верхне-Чаданский Хурээ.

История Устуу-Хурээ Цогчен

Устуу-Хурээ - один из самых крупных и известных буддийских хурээ, монастырей Тувы, расположенный в урочище Чайлаг-Алаак, в долине Хемчика, на правом берегу реки Чадан, в 7 км севернее города Чадана, у дороги, ведущей в поселок Бажын-Алаак. Для его строительства была выбрана живописная долина в трех верстах от ставки Хемчикского нойона Хайдыпа.

Устуу-Хурээ (буквально по-тувински - «верхний хурээ») один из двух крупнейших храмовых комплексов, находившихся на территории Даа-кожууна, который включал в себя больше половины территории Тувы и по праву считается колыбелью современной государственности тувинцев. Монастырь был одним из самых богатых, но отнюдь не самым большим. Цогчен (главный храм) был построен в 1905-1907 гг. богатым, влиятельным и очень честолюбивым нойоном Хайдыпом. Строительство осуществлялось под руководством и по проекту специально приглашенного тибетского ламы Кунтана Римпоче и при участии китайских мастеров.

Население кожууна, обложенное дополнительной денежной и натуральной повинностями (лес для строительства, тягловый скот), непосредственно участвовало и в самих строительных работах: каждый сумон в назначенный день выставлял определенное число людей, готовивших раствор, сооружавших опалубку, ставивших леса и т.д. Проект монастыря тибетского образца привез в 1905 г. Кунтан Римпоче, однако некоторые утверждают, что это типичная монгольская постройка, соединившая в себе архитектурные приемы Тибета и Китая: скошенный низ типичен для тибетских построек, а легкий деревянный павильон второго яруса - для китайских. Так или иначе, Устуу-Хурээ стал венцом ламаистского строительства в Туве. Подобного ему не было не только здесь, но и на территории всего бывшего Советского Союза и нынешней РФ.

Основные вехи возрождения Храма Устуу-Хурээ

1. В 1937 году храм Устуу-Хурээ был разрушен.

2. В 1983 году московский архитектор Вилля Емельяновна Хаславская занималась поиском архитектурных памятников Тувы, и, по сути, храм Устуу-Хурээ был заново открыт.

3. В 1984 году храм вошел в список охраняемых памятников Тувы.

4. В 1992 году Его Святейшество Далай-Лама XIV посетил развалины храма Устуу-Хурээ. «Пламя лампады этого хурээ еще не погасло», - так сказал он о Храме.

5. В 1999 году в городе Чадане прошел I фестиваль живой музыки и веры «Устуу-Хурээ». Основная задача фестиваля - это возрождение духовности и восстановление Храма Устуу-Хурээ.

6. В 2007 году во время фестиваля Устуу-Хурээ Председатель Правительства Республики Тыва Шолбан Кара-оол подписал указ о реабилитации Буян-Бадыргы - одного из основателей первого тувинского государства, который получил образование и воспитание в стенах храма Устуу-Хурээ. В это же время на территории храма был возведен и освещен субурган.

7. В 2008 году благодаря помощи Правительства Республики Тыва и лично Шолбана Валерьевича Кара-оола, при непосредственном участии и помощи Сергея Кужугетовича Шойгу - главы МЧС России, было возведено новое здание Храма Устуу-Хурээ.

8. В 2009, 2010, 2011 годах открытие Храма Устуу-Хурээ откладывался по проблемам финансирования, а Международный фестиваль «Устуу-Хурээ» продолжал свою работу.

9. В 2011 году буддийские монахи из Университета Дрепунг Гоман дацан во главе с доктором буддийской философии Отог Ринпоче провели большой ритуал Огненной Пуджи Ямантаки. Монахи монастыря Гьюдмед провели ритуал Торгьяк в новом Храме Устуу-Хурээ, в ритуалах принимала участие администрация Дзун-Хемчикского кожууна.

Международный Фестиваль живой музыки и веры Устуу-Хурээ

Международный фестиваль живой музыки и веры с 1999 г. ярким культурным событием Тувы. Программа фестиваля «Устуу-Хурээ» состоит из двух смысловых понятий, это - живая музыка и живая вера.

Живая музыка - это фестивальная концертная программа, состоящая из блоков, в которых участвуют коллективы разных жанров и стилевых направлений (фольклор, классика и.т.д.). Концертная программа проходит на конкурсной основе. Во время фестиваля работает жюри. Они выявляют лучших для участия на гала-концерте.

Живая вера - в целях возрождения духовности и буддизма проводится карнавальное шествие «Цам» в духе буддийской мистерии. Также в программу фестиваля входит посещение храмов (Алдыы-Хурээ, Устуу-Хурээ).

Долгое время мероприятие имело статус неофициального и являлось своеобразной формой альтернативной культуры. Но с каждым разом расширялась география участников, фестиваль привлекал все больше музыкантов разных течений в самой Туве, России и из других стран. В итоге фестиваль получил государственную поддержку.

Традиционно фестиваль открывается необычным и красочным ритуалом - шествием «Цам» по улицам города, участниками которого становятся все: артисты и жители. Ежедневная программа фестиваля состоит из 4 концертов в день. Завершает ее Гала-концерт лауреатов и победителей и ночной джем-сейшн. В фестивале могут принять участие все желающие, как отдельные музыканты, так и составы: ансамбли, группы, оркестры.

Касаясь вопроса культурных заимствований, в первую очередь выделим большую группу инструментов буддийской храмовой считать струнно-щипковый чанзы и флейту лимби. Их путь в Туву, вероятно, шёл через Монголию из Китая и Тибета, о чём, помимо нетипичных для Тувы материалов изготовления (бамбук, змеиная кожа), также говорит сравнение названий аналогичных инструментов¹⁴² службы, происхождение которых связано с

монголо-тибетским влиянием, что подчеркнуто исключительно иностранными обозначениями инструментов.

К примеру: ганди- слово тибето-индийского происхождения (Gandi); туң - от тибетского dung kart (в Монголии принято другое обозначение - цагаан бурээ); дамбыра - от тибетского damam (монг. дамар); бүшкүүр- практически совпадает с монгольским бишгюр; бурээ - в Туве не подразделяется на бурэ и ухэр-бурэ, как в Монголии и Бурятии; шаң - от монгольского цан; денчик- дтшиг (также монг.); коңга- связано с монгольским хонх; кашиц - от монгольского ганлин. Только слово кандан не имеет прямой связи с мон- голо-тибетскими обозначениями, возможно, это - производное от кашиц. Не нашлось пока никаких эквивалентов для ипаа и базым чалсац.

Заключение

Культурное наследие - лицо общества, его престиж и основа дальнейшего процветания. К культурному наследию относятся храмы и даже их руины, которые цивилизованные народы восстанавливают. В Туве есть только два исторических памятника федерального значения. Это городище на озере Тере-Холь в Кунгуртуге и главный храм Верхне-Чаданского хурээ.

Восстановление Верхне-Чаданского хурээ имеет два важных значения: это история и символ тувинского народа и государства, символ мирной и свободной жизни с другими народами мира. Это очаг нравственности, духовности исконных традиций нашего народа. Здесь находилось родовое имение Монгуш Буяна-Бадыргы, основателя Тувинской Народной Республики, разделившего участь поруганного храма. Он был расстрелян и до сих пор не реабилитирован, как и не восстановлен до сих пор Устуу-Хурээ.

Превращенный в кошару храм в течение века не смогли разрушить ни стада, ни ветры, ни метровые сорняки. Глубоко верующие люди до сих пор ходят и молятся у руин разрушенного храма.

В 1992 году в Туву приехал его святейшество Далай-Лама XIV и посетил руины Устуу-Хурээ. На богослужении в честь его приезда он объявил народу о том, что лампада Устуу-Хурээ ещё не погасла, что стены храма ещё живы и хранят священные сутры Будды.

Из всего сказанного и исследованного можно сделать вывод, о том, что разрушенный храм стал символом возрождения духовности народа: сегодня жители Дзун-Хемчикского кожууна активно посещают священные руины, более того родилась новая традиция: молодожены обязательно должны побывать на Устуу-Хурээ в день свадьбы. Став колоколом веры, фестиваль «Устуу-Хурээ» пытается показать нам, как можно заполнять духовный вакуум, который образовался в нашем обществе за последние десятилетия.

Список использованной литературы: