Доклад ученицы 8 класса по культурологии на тему: Фольклор и традиции жителей села Чох

Работа ученицы 8 класса МКОУ «Школы-интерната для детей-сирот» Яхъяевой Зульфии.

Руководитель: учитель дагестанской литературы Агаларова А.А.

1. Введение

Если ты выстрелишь в прошлое из пистолета, то будущее выстрелит в тебя из пушки.

А. Гафуров

Если мы будем забывать наших предков, их культуру, то наши дети и подавно забудут нас. И нашу культуру. В ряду целей и задач образования на первое место РФ выдвигает обеспечение исторической преемственности поколений, сохранение и распространение национальной культуры, бережное отношение к историческому и культурному наследию народов России. Современный этап духовного развития общества характерен громадным остом интереса к истории, к прошлому страны. Исчезают традиции, меняются обряды, немало книг по фольклору, но не всё изучено. Именно с фольклора, с колыбельных песен начинается наша жизнь, со сказок начинается наше представление о двух начал жизни: добре и зле. Всем вышесказанным объясняется актуальность изучения фольклора. Я аварка. Мне интересен свой родной фольклор. А Чох выбрала потому, что именно через Чох проходил Великий шёлковый путь.

Цель исследования: повышение знаний и культурного уровня, приобщение к искусству слова.

В ходе работы была выявлена и проверялась следующая гипотеза: изучение произведений чохского фольклора и его традиций будет эффективной, если усвоение понятий и сведений о фольклоре Чоха и его традиций будет принята как художественная система и в связи национальными и историческими особенностями.

Практическая значимость исследования заключается в том, что изученные материалы можно использовать на уроках дагестанской литературы, на воспитательных мероприятиях, посвящённых культуре и традициям народов Дагестана.

Объектом исследования является процесс изучения произведений разного жанра устного народного творчества и традиций села Чох.

Новизна работы заключается в том, что в ней отражены детали некоторых обрядов, выявлены их особенности.

Фольклор и традиции жителей села Чох

Песни и баллады аварцев

История Дагестана богата событиями, свидетельствующими о героических подвигах народных масс. Примером стойкости и мужества была победа, которую горцы одержали над иранским шахом Надиром близ аула Чох в 1741 году. В 1742 году, когда иранцы вновь вторглись Аварию, они встретили героическое сопротивление объединённых сил народов Дагестана. Решающее сражение произошло в ауле Хициб. Надир-шах был разбит наголову. Было захвачено знамя и золотое седло шаха. В аварской песне «Сражение с Надир-шахом» больше конкретно-исторических фактов. Она имеет патриотическое звучание и в ней основное внимание обращено к действиям народных масс, в отличие от лакской народной «Песни о герое Муртузали», в которой воспевается личность Муртузали. Многие фольклорные произведения аварского народа основаны на борьбе двух начал: добра и зла. В них утверждаются народные представления о мужестве, доблести, чести. Они вместе составляют нравственный кодекс горцев. Трусость, ложь и коварство народ считал самыми отвратительными качествами. В песне о Хочбаре воспеваются мужество, доблесть, безрассудная храбрость, отчаянность. Осуждаются коварство и насилие. В ней поставлен вопрос о жизнестойкости и свободе. Гостеприимные хунзахцы осуждают хана за низкий поступок (тот поднял руку на гостя, посягнул на закон гостеприимства). В песне противопоставлены противоположные личности. В аварской народной песне «Плач по умершему сыну» имеет место характерное устной народной поэзии сопоставление природы и человека («Солнце заходит, темнеют горы, у меня лицо от горя темнеет», «Я мать, несчастная, словно пальма, с которой упал недозревший финик).

В 17-18 веках у народов Дагестана сложилась особая разновидность устного творчества - баллада. Основу баллады составляет краткое событие, лишённое подробностей. Содержанием баллады являются исторические эпизоды, кровная месть, любовь, героический подвиг.

В балладе «Пастух и Юсуп-хан» идёт борьба между ханами и свободными горцами. Основные действующие лиц противопоставлены друг другу. ХАН - НИЗКИЙ. Подлый человек. Чтобы убить одного пастуха он взял целое войско. Али - мужественный и сильный человек, который один расправляется с ханом и его приближёнными. Использован приём гиперболы. Сила Али преувеличена. Важное место в балладе занимает диалог. Действие в балладе развёртывается стремительно. Есть повторы.

Свадебные обряды

Свадебные обряды как часть духовной культуры народа на многовековом пути своего бытования и развития впитывали в себя народные идеалы добра и красоты. В свадебных обрядах находили свое выражение этические и эстетические нормы народного быта. Весь свадебный цикл чохцев на три части: предсвадебные обряды, обряды собственно свадьбы и послесвадебные.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Невесту искали здоровую, красивую, трудолюбивую, имеющую много родственников, учитывались личные качества её родителей («Эбел йихьун яс ячее, гIала бихьун тай босе» - «По матери выбирай дочь, по кобыле - жеребца»). Родители невесты, решая вопрос о замужестве дочери придавали большое значение достоинствам родителей жениха. При выборе супруга (супруги), кроме названых, существенное значение имел принцип «свой-чужой». Предпочтительными были браки между родственниками, внутри тухума. Сбором подобной информации занимались в основном женщины - родственницы парня. Выбрав подходящую кандидатуру, родители юноши вначале негласно выясняли, выдадут ли эту девушку за их сына. Это было вызвано, прежде всего, стремлением родителей юноши и его самого избежать обиды и оскорбления, которое могло быть нанесено им, в случае отказа девушки выйти замуж. Как правило, родители юноши, закончив обсуждение кандидатуры, сообщали сыну свое решение. Получив согласие сына, отец или глава тухума отправлялся к отцу девушки. Первый раз отец девушки не давал положительного ответа. Горский этикет не дозволял этого по двум основным причинам: 1) неприлично отцу девушки сразу согласиться; 2) отец девушки должен был обсудить этот вопрос в кругу своего тухума, семьи. В Чохе по окончании совета выбирали одну женщину, которая с каким-нибудь блюдом отправлялась в дом родителей невесты и давала знать, что она послана таким-то. На следующий день отец невесты приглашал близких родственников и советовался с ними, а после совета давал ответ. Родители невесты в течение 2-4 месяцев обязаны были противиться сговору своей дочери. Только после этого они уступали стороне жениха, но делали это так, чтобы никто из сородичей не заподозрил их в добровольном желании выдать свою дочь замуж. Поэтому родители невесты, сначала давали сватам только «устное слово» - «кIалзул рагIи», которое мало чего значило, затем «большое слово» - «кIубияб рагIи», также оставлявшее путь к отступлению обоюдного согласия, достигаемого путем тайных переговоров между родителями молодых, в дом девушки посылались сваты, чтобы договориться об условиях обручения и свадьбы. Ни в коем случае не допускалось, чтобы сватами были люди, обладающие, по общему убеждению, «дурным глазом», пусть они даже будут очень близкими родственниками, ибо свойства сватов, должны отразиться на жизни молодой супружеской пары. Поэтому предпочтение отдавали многодетным, пользующимся уважением супругам.

При положительном ответе, семья жениха посылала в дом будущей невесты пироги. Через день-два отца девушки посещал либо отец, либо дядя жениха, получал «слово» и совершал рукобитие. Обычаи «посылать пироги» играл важную ритуальную и знаковую роль в свадебном дарообмене. Посещение родственниками жениха дома невесты во второй раз, после официального согласия последних, сопровождалось обрядом дарения подарков невесте. В перечень подарков невесты в сс. Чох и Ругуджа входила одежда для будущей невесты: один полный наряд - платье - «кунта», нательная рубаха - «горде», штаны - «тIажу», головной убор - «чохтIо», обувь - «мачуял», один платок на голову - «квархIи». Также несли и подносы со сладостями, что символизировало сладкую, неразлучную, счастливую совместную жизнь молодых. В сс. Чох, Кегер, Шангода обязательным блюдом в подобной церемонии был «натIухI богол» (халва из лапши, скрепленные самодельным медом), натIухI гьиркил (халва ореховая), гIатIал хIичи (кукурузная каша), гIатIул сириси (шашлык из бараньей печени). При приготовлении «натIухI богол» считалось, что, если палочки склеятся медом крепко, брак будет счастливым. Из всех вышеназванных «чохто» наиболее праздничным было ругуджинское. После получения согласия родителей девушки на брак, ближайшие родственницы жениха с девушками своего тухума должны были посетить обрученную невесту, взяв с собой подарки для нее. Официальное сватовство представляло собой определенную церемонию, предварительно обговоренную обеими сторонами. В назначенный стороной невесты день («итни сордо» - ночь на понедельник), который считался счастливым днем, сваты от жениха отправлялись в дом будущей невесты. Состав участников этой церемонии составлял в основном женщины, родственницы жениха.

В прошлом, в период второго визита родственников жениха в дом невесты за получением официального ответа от стороны невесты, в подарок ей приносили один полный комплект одежды. Носили разнообразные подарки, в том числе и второй полный комплект одежды.

Близкие жениха старались приурочить свой выход из дома к 7-8 часам вечера, в период наступления сумерек. Это время выбиралось не случайно. По народному поверью, лишь с наступлением сумерек активность злых духов («жинал») ослабевает и любое начинание, в том числе и сватовство, будет иметь благоприятный исход.

После сватовства невеста старалась без особой нужды не появляться вне стен родительского дома, во избежание сглаза.

Большое магическое значение в свадебной обрядности чохцев придавалось белому цвету, являвшемуся, как и у всех народов мира, символом чистоты, радости, благополучия. При посещении родителей девушки сваты старались облачиться в белую одежду, женщины одевали белые платки, мужчины - белые папахи, с собою брали муку, сахар, чтобы жизнь молодых была «белой», светлой и радостной. В белое платье старались одеть и невесту, когда её перевозили в дом жениха, в крайнем случае, она должна была держать на виду белый платок.

Накануне свадьбы собирался девичник «ясал ракIари» («собрание девушек»). Он представлял собой шумную женскую компанию, сопровождаемую шутками, стихами, поговорками, танцами. Наряду с «девичниками» проводились и «мальчишники».

Следующим предсвадебным обрядом был обряд кройки одежды. В определенный день невестой приглашалась опытная мастерица-закройщица, а также одна из самых уважаемых многодетных женщин из села. Эта женщина в присутствии всех (и подруг невесты, и родственниц жениха) читала молитву, и, высказав благопожелания, делала с края ткани надрез. Лишь после этого мастерица закройщица приступала к раскрою свадебного наряда невесты Обряд кройки мастерица завершала словами: «Кройка закончена. Пусть также скоро как эта кройка, родятся в этой семье дети. Пусть также как сошьются эти вещи, будет семья крепкой и дружной. Счастья и благополучия им!». Затем на ворохе разрезанной материи перекатывали мальчика с пожеланием иметь в этой семье много мальчиков. Для всех присутствующих накрывали стол. Из блюд обязательно присутствовал ритуальный хинкал из грубо перемолотой смеси пшеничной и черно-бобовой муки, либо хинкал из кукурузной муки с подливой из урбеча.

День проведения религиозного оформления брака («магьар») обязательно приурочивали либо к четвергу, либо к пятнице (счастливые дни) и никогда не афишировали его. В народе считали, что это предотвратит «дурной глаз» и злые козни недоброжелателей.

Чохцы, как и другие народы Дагестана, считали, что особенно много вреда можно было причинить жениху и невесте во время скрепления брачного акта «магьар». Этого придерживаются и по сей день.

Моментом заключения брака могла воспользоваться и бездетная женщина. Для этого достаточно было походить вокруг дымохода по крыше дома, где совершался «магьар», чтобы рок бездетности перешёл к невесте. Подобные действия злоумышленников в народе называли: «БахIарал рухьун руго!» («Молодые завязаны!»). Во избежание колдовства со стороны враждебно настроенных лиц, близкие родственники жениха применяли различные контрмеры: выставляли дозорных, которые следили за домом; во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь резал ножницами бумагу, шерсть, волосы, этим самым как бы разрезал насылаемые на молодых чары. Ожидаемый «вред» в данном случае как бы материализовался в представлении людей. В последующем разрезанные вещи сжигали с солью и дымом окуривали молодых.

Приглашение родственников невесты в дом жениха в Чохе было обязательным элементом предсвадебного цикла, шествие к дому и обратно было церемониалом, устоявшимся ритуалом, и описанный порядок старались соблюдать. Обычай приглашения связан с тем, что близкие родственники (мужчины) невесты участия в свадьбе не принимали, а когда в доме невесты начиналась подготовка к выходу ее и в связи с этим собирались люди, они уходили из дома. Поэтому приглашенных старательно угощали, для них устраивали веселье, своего рода мини-свадьбу. Отметим еще одно обстоятельство, обращающее на себя внимание - унести что-нибудь из дома невесты. Было такое поверье: с пустыми руками возвращаться - не к добру. Поэтому на колья на веранде, во дворе вешали хурджины, палас или еще что-нибудь нужное в хозяйстве, с хуторов пригоняли домой телку, бычка и «прятали» их.

Среди прочих предсвадебных обрядов особый интерес представляет выпечка особых ритуальных хлебов, что могло уберечь человека от сглаза, порчи, различного рода несчастий.

Необходимо указать еще одну немаловажную деталь. Женщина перед тем, как начинала раскладывать блюдо в порционные миски, читала молитву, после чего произносила благопожелания в адрес родителей жениха и невесты, самих молодых, желала им счастья, любви, уважения друг к другу и многочисленного потомства.

Предварительно избирались обрядовые персонажи свадьбы - главный шафер жениха и попечительница невесты. Особую роль на свадьбе всех народов Дагестана играли шуты или ряженые. Целью ряженья было развлечение публики, присутствующей на свадьбе. Шут наводил «порядок», осыпая присутствующих золой, мукой, мог танцевать с ужимками, кувыркаться по земле и т.д. Обычно шут действовал, молча, жестами, а если иногда и говорил, то изменял голос до неузнаваемости, разговаривал невнятно.

В Чохе невесту одевала перед переходом в дом жениха многодетная женщина с безупречной репутацией. Она должна была напутствовать невесту и пожелать ей счастья. Лицо её было покрыто цветастым крипдишиновым платком.

Жениху тоже помогал одеваться опытный, имеющий много детей, большой жизненный опыт и хорошее здоровье старик-родственник с отцовской стороны. После привода невесты в дом жениха постель молодым стелила здоровая многодетная женщина.

Своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало - «матIу», которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало функции зеркала, как оберег. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем. При выходе у порога невесту встречала мать с кувшином воды. Затем она, произнеся молитвы, поила ее водой три раза, а оставшуюся воду выливала на ее ноги, пожелав ей счастливой и чистой как вода жизни.

Покрывание головы является общеизвестным символом брака. Кроме кистей рук у невесты всё тело было покрыто. Наличие вышивок золотом, серебром на манжетах платья и штанов, на головном платке; наличие вставок из парчи; присутствие серебряных украшений на груди («куц»), запястьях (браслеты) невесты, ушах и пальцах (кольца, серьги), которые своим блеском или благородством металла по народным поверьям, отпугивали нечистую силу. Все жители аула шли за невестой с песнями, музыкой, шутками, то есть очень шумно, весело, что также по народным убеждениям защищало невесту от всего злого и черного, недоброжелательного в будущей совместной с женихом жизни.

В приданое невесте давали медный кувшин, медный таз, плетёнку для поддержки кувшина, подложку под кувшин, вышитую вручную, цветные хурджины из благородных тканей, вилюровую шкатулку9внутри картонная бумага), сверху вышитую золотыми нитями (рисунки в виде крючков и огурчиков), фамильные драгоценности (если есть дома), ухватки, колье из серебра, старинный кувшин деревянный для муки, гончарный кувшин для молока. Сумах ковёр без ворса, а с нижней стороны - концы пряжи. Паласы - полосками и без ворса. Арбабаш - ковёр с уплотнённой основой из взбитой шерсти, а сверху аппликации из цветной шерсти и шерстяной пряжи. Сундук деревянный. Сверху сундука инкрустация металла. Узоры на сундуке дагестанские. Внутри сундука есть специальная полочка, куда кладётся шкатулка с драгоценностями из родительского дома и драгоценностями, подаренными родственниками со стороны жениха. В сундук ещё кладут ткани из крепдешина, натурального щёлка и из натуральной шерсти, покрывала и скатерти старинной ручной работы, постельное бельё хлопчатобумажное белого цвета, сшитое самими и вышитое самой невестой (края постельного белья - «мерешка»).

Время вывода невесты из дома в Чохе - на рассвете. Женщина играла в бубен грустную мелодию и пела песню. По пути следования свадебного поезда разжигались большие костры. Известно, что огонь наделялся очистительной функцией, он способствовал защите окружающих людей от нечистой силы - шайтана. В свадебных обрядах он очищал путь следования свадебного поезда от вредоносной магии. Самый большой костер разжигался у дома жениха. Хорошим оберегом для невесты считался зажженный светильник или лампа (обязательный предмет ее приданого). Считалось, если случайно лампа в пути погаснет, то все недуги, которые могли случиться с молодыми супругами, приписывали этому факту. В Чохе, когда невесту вели в дом жениха, женщины-недоброжелательницы, облив женской мочой просо, сыпали его на дороге, по которой должна была пройти невеста. Считалось, что после этого невеста скоро разойдется со своим мужем. Старались сохранить переезд невесты в дом жениха в тайне. Для этого нередко меняли маршрут и местонахождение невесты. Конечно же ни одна свадьба не обходилась без подстроенных умышленно, в шутливой форме «преград» на пути следования свадебной процессии. «Преграды» обычно устраивались молодежью села. И сейчас «закрывают дорогу» с требованием выкупа. На всем пути следования свадебной процессии, сопровождающие невесту девушки, пели песни. Обычно в них восхвалялись достоинства невесты, одновременно выражалась и грусть: девушка меняла свое семейное положение, прощалась со своим детством, прошлым. От ее лица пели подружки. Приданое невесты в Чохе везли за день-два до свадьбы.

По мере приближения свадебной процессии к дому жениха музыка, песни, шутки усиливались. В Чохе свадебный кортеж приближался к дому жениха лишь на рассвете. Родственники жениха встречали процессию шумно, с зажженными факелами. Играла музыка (зурна, барабан), перед домом жениха устраивались танцы.

Когда невеста приближалась к дому жениха, с крыши ее осыпали сладостями, желая ей сладкой жизни в новом доме. Иногда осыпали ее зерном, иногда и тем, и другим. Это выражало пожелание плодовитости и счастливой семейной жизни

Враждебно настроенные люди могли в этот момент попытаться осыпать невесту луком, чесноком, перцем, черными угольками, черными бобами. Это должно было символизировать вражду с новой родней, «черную» жизнь для невесты.

В Чохе невеста подходила к дому жениха, когда начинался рассвет, ее там встречали шумно с факелами, перед домом танцевали, при входе в дом на нее сыпали монеты с пожеланиями счастья, здоровья, благополучия. Мать жениха, которая давала ей ложку меда. Родственники жениха одаривали невесту различными подарками, в основном одеждой, и лишь затем невесту вводили в комнату для молодых, усаживали ее удобно, так как ей предстояло просидеть здесь, до ночи не поднимаясь. На ее колени усаживали мальчика с пожеланиями иметь в качестве первенца сына, а представительницы со стороны невесты дарили подарки малышу.

Чтобы невеста прижилась в новом доме и имела детей, ее вводила в дом многодетная родственница жениха по материнской линии (если у жениха нет матери). Оградительные меры по отношению к невестке продолжались до появления первого ребенка. В подготовленной для невесты комнате вокруг нее удобно усаживали всех ее подруг и родственниц, оставляя лишь дорожку от невесты до двери комнаты. Затем в комнату торжественно входила мать жениха, держа на голове красивое большое блюдо, в котором находился старинный серебряный браслет. Одной рукой она поддерживала блюдо, другой - сыпала через голову невесты сласти: куски сахара, изюм, абрикосовые и тыквенные косточки, чтобы жизнь невесты была сладкой, беззаботной. После хвалебных слов и благопожеланий мать жениха дарила невесте серебряный браслет. И подруги невесты и дружки жениха оставались в этом же доме в качестве «охраны» молодых. Спать в эту ночь «охране» запрещалось. Они должны были бдительно нести свою «службу» в целях предотвращения «кражи» своих подопечных. Жених в свадебных приготовлениях участия не принимал. Все это время он находился в доме двоюродного брата. «Кражи» молодых производились аульной молодежью, которая стремилась позабавиться в эту ночь, развлечь сельчан и получить большой «выкуп» от родственников молодых (кувшин с бузой, баранья нога, материя, кисеты, платки носовые и т.п.). После раздачи халвы перед уединением молодых, гости сразу же начинали расходиться, и свадьба завершалась. В большинстве сел в момент уединения молодых песни и танцы завершались. Спустя несколько (4-5) дней после свадьбы отец невесты приглашал к себе молодых со всей родней жениха. Молодая шла к матери с какими-нибудь сладостями, мать в свою очередь одаривала дочь. К числу послесвадебных обрядов, связанных с приобщением невестки к хозяйственной деятельности семьи, следует отнести обряд первого вывода новобрачной к общественному роднику. Этот обряд назывался «нух-къай» («закрыть дорогу»). Все происходило в веселой, задорной, шутливой и необыкновенно благожелательной обстановке. Невеста и сопровождавшие ее женщины откупались заготовленными для этой цели сладостями и набирали воду. Во время наполнения невестой своих сосудов, сопровождавшие ее женщины пели песни, танцевали, а собравшиеся активно поддерживали их. На обратном пути сельская молодежь вновь преграждала невесте и ее свите дорогу в целях выкупа и получала бузу и чуду. По возвращении домой невеста угощала жениха подслащенной водой из кувшинчика, а затем один из стариков объявлял, что свадьба окончена.

Родильные обычаи

Рождение мальчика освещалось стрельбой из ружей и сопровождалось весёлым празднеством. Рождение девочки проходило тихо. В люльку ребёнка укладывали спустя несколько дней после родов, часто на седьмой день. Прежде, чем положить ребёнка в люльку, в неё клали кошку и качали с нею люльку. Кошка постоянно спит, и, качая её в люльке, рассчитывали, что и ребёнок будет спать, как кошка. Пустую люльку не качали, говорили, что ребёнок заболеет. В каждой семье для ребёнка пели свою колыбельную песню. Но все они имели общее содержание и свои особенности. Для мальчиков пелись колыбельные песни, в которых выражалось не только желание вырасти сына или внука достойным своих предков, но и «предсказывалось его будущее, кем он станет и какой пост займёт. А в колыбельных песнях для девочек подчёркивались её красота, грациозность, плодовитость. В них пелось, что она не человек, а серебряная нить, что она не человек, а финиковое дерево. Первое бритьё головы мальчика сопровождалось некоторыми обрядами. Первые обрезанные у ребёнка волосы клали на одну чашу весов, а на другую - шёлк. Шёлк отдавали соседям. А в Ороде и Гогобе вместо шёлка клали серебряные монеты и раздавали детям. При появлении у ребёнка первых зубов варили пшеницу, горох, кукурузу, смешивали вместе, посыпали сверху сыром, выносили и раздавали встречным. Первый выпавший зуб клали в основу двери, а первые обрезанные ногти зарывали в землю. Когда ребёнок первый раз становился на ноги, пекли небольшую хлебную лепёшку и ломали её на колене ребёнка, чтобы он был сильным. Обрезание совершалось на седьмом году жизни ребёнка.

Оц-бай - праздник запряжки быков

Начало весенней распашки у чохцев сопровождается празднеством и связано с рядом магических обрядов, имеющих целью обеспечить хороший урожай. Этот праздник известен под названием «оц-бай» запрячь. Праздник проходит в конце февраля или в начале марта. Обряд проходит следующим образом. Пахарь, взвалив на плечи лёгкий горский плуг и захватив немного семян, выходит с быками в поле, на место первой борозды. За «пахарем» следует толпа народа. Пахарь одет в шубу, вывернутую наизнанку, шерстью наружу. Не успеет пахарь приступить к проведению борозды, как ребятишки начинают осыпать его комьями земли, пока он не закончит работы и не выпряжет быков. Обсыпание пахаря или быков землёю, золою, снегом, папахами, старыми подошвами - это магический обряд, который должен способствовать обилию урожая. По окончании обряда «запряжки быков» устраивается общественное угощение, а затем проходят разного рода состязания. Угощения проходят в поле и устраивается одним из сельчан. После устроенного на месте «выхода плуга» угощения начинаются различные состязания и увеселения: скачки, бега, бросание камней, борьба, бой быков, травля собак. Лошадь, прискакавшая первой, получает приз. Это хлеб кольцеобразной формы. А родственницы хозяина лошади выносят самую дорогую парчу и обвешивают лошадь. Победитель в беге получает флаг, а в других сёлах - кольцеобразный хлеб. Имя победителя провозглашалось чавушем в ауле, и народ выходил к нему навстречу. После состязаний в беге устраивали бой быков, бой баранов, травлю собак.

Магические воззрения и обряды

Вызывание дождя. во время продолжительной засухи устраивают общественное моление о дожде. Моление устраивается на берегу речи. В молении участвуют только мужчины. Каждый участник моления берёт в руки камешки, шепчет над ним молитву и бросает в кучу, набирается масса камешков. Затем все эти камешки мулла бросает в речку.

Предание о Камалил-Башире

Это был молодой человек необычайной красоты, прекрасно певший и игравший на таре. Женщины так увлеклись им, что мужчины заявили его отцу, что они его убьют. Но отец сам убил сына. Когда Камалил-Башир был похоронен, женщины откопали его труп и оплакивали его. Могила Камалил-Башира находится на одном из чохских кладбищ. На могиле стоит щит с белым значком, как бывает на могиле святых. Могила Камалил-Башира является местом паломничества женщин. Сюда же жители Чоха приводят во время засухи и обливают могилу водою в надежде вызвать этим дождь.

Игры

«Альчики». Предметы - косточки от суставов барашки. В игре участвуют минимум 2-3 человека. Игра похожа на игру в бильярд. Один альчик сбивается другим. Игрок должен сбить альчик как можно дальше. У кого наберётся больше очков, тот выигрывает. В эту игру играли только мальчики. У каждого мальчика была своя коллекция. К ним было трепетное отношение: их лакировали, красили. Хранили в тканевом пакете. Что с ними делают? Косточки берутся из употреблённой в пищу баранины. После того, как обгладывается кость, из ее сочленения достается тот самый альчик. Его очищают от остатка мяса и дают детям. А те собирают и хранят в мешочке. Играют в него в тёплое время года. Процесс игры: Играют от 2 и более человек: каждый участник игры ставит на одну линию по одному альчику. Первым начинает тот, у кого альчик встает на удачный бок и начинает стрелять по линии, где выстроены альчики. Если один из альчиков из этого ряда отлетит дальше, чем на 3 ступни, бьющий забирает себе его (как в бильярде). Выигрывает тот, у кого больше косточек. Про особенный альчик. Среди альчиков есть особенный - «сака». Главная сочка, которую используют в состязаниях. Его закрашивают в яркий цвет, сверлят в середине отверстие и заливают свинцом. Иногда закручивают проволок. Она имеет наибольшую цену. Цель игры: альчики развивают глазомер, ведь нужно умело метать косточки и попасть с далекого расстояния. А еще можно развить ловкость, меткости и аккуратность. Это как шахматы, нужно делать математические расчеты. И можно весело и интересно провести время.

«Лянга». Эта игра была предназначена как для мальчиков, так и для девочек. Процесс игры одинаков. А изготовление лямки немного отличается. Предмет для игры лянга. Для девочек готовится так: берутся полоски тряпочек (примерно длина 20см, а ширина 3см). Полосок может быть несколько. Их посередине завязывают полоской ткани. Получается что-то похожее на бант. И в эту лянгу играют. Мальчики готовили лянгу так же, только они использовали вместо полосок ткани щетину, а посередине этих полосок использовали свинец. Процесс игры: лянгу набивали пяткой ноги, желательно правой. Кто больше набьёт, тот выигрывает. Свинцовый круг в пятикопеечную монету с двумя дырками (как пуговица). Такую пуговицу из свинца пришивают к кусочку круглой формы овечьей или козлиной шкурки.

«Камешки» или «5 камешек». Игра для девочек. Предметы для игры - 5 небольших камешек одинакового размера. Играют двое. Вначале один. Второй следит. Затем меняются. Процесс игры. Играют сидя. Каждый раз играющая бросает камешки перед собой. Выбирает один камешек для подбрасывания. 1). Подбрасывая выбранный камешек, игрок той же рукой поднимает один камешек и обеими руками, держа в руке поднятый камень, ловит подброшенный камень. Так же поднимаются остальные 3 камешка по одному. 2) Второй раз таким же образом поднимаются по 2 камня. 2 камня один раз и два камня после. 3) Третий раз таким же образом поднимается один камень, затем - 3 камня. 4) Четвёртый раз поднимаются 4 камня. 5) Из левой руки делается арка (арка делается из большого пальца и из указательного со средним), куда будут подталкиваться камни. Левая рука располагается на плоскости, где проходит игра. Камешки через левую руку подбрасываются перед «аркой». Выбирается камень для подбрасывания. Соперница выбирает козырной камешек. Играющий подталкивает остальные камешки по одному в арку, подбрасывая выбранный камешек, не задевая козырной камешек. Козырной камешек подталкивается в арку после и одним толчком, тоже при подбрасывании. «Жмурки». Игра похожа на игру в жмурки, только и в эту игру мальчики играют отдельно и девочки отдельно. Движением пальцев рук (сейчас у-е-фа) определяют, кто будет жмуриться. Используют считалку: «наку, наку билал наку».

Заключение

Изучив некоторые жанры чохского фольклора, я нашла много общего с фольклором других аварских сёл, даже с фольклором других дагестанских народов. Но также я узнала много нового, особенного и отличительного. Это особенности празднования. Только в Чохе победитель получает флаг, а в остальных аварских сёлах - кольцеобразный хлеб. Только в Чохе вызывание дождя сопровождается походом к могиле Камалил-Башира и поливом его могилы, когда в других сёлах хождением к речке или хождением детей по аулу, один из которых с головы до ног окутан травою и зелёными ветвями. В Чохе свои особенности свадебных обрядов. Только в Чохе невесту выводят на рассвете. Материалы моей исследовательской работы могут использоваться педагогами в их педагогической деятельности.

Список литературы

1. Кельбеханов Р.М., Асадуллаева М.Х. Литература народов Дагестана для 7 класса - Махачкала: Дагучпедгиз. 1985.

2. Лекции учителя дагестанской литературы Агаларовой А.А.

3. Усахов М. Литература народов Дагестана. Учебник-хрестоматия для 6 класса. ООО «Издательство НИИ педагогика, 2005.

3. Шахназарова П.А. С любовью к родному краю. Махачкала 2012.

4. Шахназарова П.А. Старинная чохская кухня. Махачкала 2009.

5. Встречи, беседы, интервью с Шахназаровой П.А.